Ouróboros

2050-11-20T21:38:00.000+01:00

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Hay muchas formas de espiritualidad. Las hay individuales y colectivas, las hay antiguas como el mundo y creadas apenas ayer, las hay con normas escritas en piedra y sin más reglas que la propia voluntad…

No existe una Única Verdad, ni un camino correcto y otro equivocado. Cada cual debe andar su propia senda, tropezar con sus propios obstáculos, y decidir por sí mismo cómo seguir adelante y hacia dónde.

El paganismo es nuestro camino. Pero no es un camino de dirección única, ni una escalera en el que cada escalón es un grado. A veces, es un bosque enmarañado, unas cuantas piedras en la corriente de un río, o una estrecha vereda al borde del precipicio. Para cada uno es diferente. Usamos distintas palabras, celebramos distintos momentos, empleamos distintas técnicas, vemos a los Dioses con distintos rostros y les llamamos por distintos nombres. Y, sin embargo, aunque nuestros pasos nos lleven por senderos divergentes, de alguna manera el aprendizaje acaba por ser paralelo. Así que todos podemos reconocernos unos en otros, siendo conscientes de que tenemos mucho que aprender y que enseñar… la mayoría de las veces al mismo tiempo.

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Las Lupercales, evolución de los cultos arcaicos en Roma

2012-02-14T17:00:00.001+01:00

"Las Lupercales, evolución de los cultos arcaicos en Roma", por Vaelia (2001-2004). Publicado originalmente en Perro Aullador.

Jacques-Laurent Agasse (1767 - 1849), Rolulus, Remus and their Nursemaid

Introducción

Al empezar a compilar información para hacer un monográfico sobre los luperci, rápidamente se distinguieron tres posibles vías de trabajo. Una era centrar el documento en la mitología fundacional de Roma, a partir de la vinculación, según algunos autores, de los luperci con el episodio de los gemelos amamantados por la loba, relacionándolo con otros cultos en los que aparece el lobo, como, por ejemplo, el de los Hirpi Sorani. Otra era hacer un listado de sacerdocios mayores y menores dentro de la religión pública romana, así como sus principales funciones.

Ahora bien, el aspecto que se consideró más atrayente de los lupercos y las Lupercales, fue el que posiblemente se remontaran a los primeros pobladores del monte Palatino. Esta característica ofrecía la oportunidad de trabajar sobre un cuerpo religioso y cultural propiamente latino, que parece ser permaneció vigente aún frente al tan citado eclecticismo romano en estos aspectos.

La tradición de las Lupercales, que se presenta aquí como ejemplo de tantas otras tradiciones de origen pre-urbano, no se salvó de las reformas. Pero es posible distinguir los orígenes del culto de posteriores influencias, y hacer un seguimiento del mismo hasta sus últimas manifestaciones. Por falta de referencias más extensas, pero también por las limitaciones espaciales, no se ha podido realizar este seguimiento de manera exhaustiva, pero se ha intentado marcar las diferencias más relevantes.

De este modo, en la primera parte del trabajo, se ha intentado esbozar el contexto histórico y cultural en el que se enmarca el origen del culto romano. Seguidamente, se enuncian algunas características que relacionan estas primeras manifestaciones rituales con los posteriores colegios sacerdotales, así como las ceremonias que estos realizaban.

En la segunda parte, se ha intentado seguir la evolución de una de estas festividades de los orígenes; las Lupercales. Por un lado, presentando las características propias de la ceremonia, en las que se pone de manifiesto su sentido originario. Por otro, empleando fuentes clásicas, se ha intentado plasmar la evolución que sufrieron, respecto a su consideración, a través del significado y fundación que le atribuyen unos autores muy posteriores a su nacimiento pero, al mismo tiempo, contemporáneos a su celebración. En esta línea, se han observado también algunas de las implicaciones históricas de las Lupercales, como por ejemplo su relación con las reformas de Augusto.

Finalmente, a través del decreto del Papa Gelasio condenando las Lupercales, se muestra como aún tras la desaparición de los sacerdotes lupercos y el culto oficial, la tradición sigue viva entre el común de las gentes, y las transformaciones que esto implica.

I. Los orígenes del culto en Roma.

Al hablar de religión en la Antigua Roma, a menudo se recurre a la idea de una larga y persistente tradición “greco-romana”. Esta identificación podría ser válida a partir del periodo en que la literatura, las artes y los cultos de Grecia y Roma confluyeron de tal modo que devinieron prácticamente una misma cosa (s. IV- s. I a.n.e). No obstante, es conveniente recordar que los orígenes primitivos de Roma se remontan al s. VIII a.n.e, con el asentamiento en el monte Palatino. En sentido cronológico se podrían señalar influencias etruscas y de las colonias griegas del sur de la actual Italia, antes que de las de la Grecia Helenística. Cuando los etruscos aportan la escritura a los indígenas de la zona, ya hace un siglo que Homero ha escrito sus poemas, insertando en ellos elementos de épocas aún más remotas (se supone unos orígenes del Bronce Final para las leyendas y mitos que relatan); la cultura clásica griega está a punto de nacer, pero los romanos aún se encuentran en una etapa muy primaria de su evolución cultural (Perowe, 1969)[1].

Durante las fases primitivas de la religión latina (s. X – s. VII) el universo simbólico estaba estrechamente vinculado a la naturaleza de modo que, aunque no se reverenciaran como divinidades, los animales, plantas y lugares, eran identificados como una manifestación de la divinidad. Algunos autores hacen corresponder esta idea con el término numen. Así mismo, los Dioses no están completamente definidos; la mayoría tiene un sexo marcado, pero no hay señales de antropomorfismo. Entre los Dioses más importantes destacan Júpiter (divinidad principal) y Marte. Por otro lado, algunos míticos reyes del Lacio fueron divinizados; como sería el caso de Jano, Saturno y Fauno. Estos se presentan en ocasiones siguiendo el rol del héroe civilizador, pero remeten a una época anterior, viven en un ambiente salvaje, se asocian a elementos pre-agrícolas y su aspecto conserva a menudo rasgos zoomorfos.

El culto funerario es, en principio, la incineración. Los restos se depositaban en una urna que reproducía la forma de una cabaña, también se introducía a menudo como ajuar funerario una pequeña figura humana de barro, supuestamente a imagen del difunto, y un seguido de objetos personales (armas, vasos...) miniaturizados; a demás de las ofrendas de alimento. Posteriormente la inhumación sustituirá a la incineración, y el sarcófago a las urnas.

Se atribuye tradicionalmente la fundación y estructuración de la religión pública, así como de los principales colegios sacerdotales, al rey Numa[2], sucesor del mítico fundador de Roma, Rómulo. El calendario de festividades atribuido a Numa, contemplaba sólo diez meses y hallamos cultos propios de una sociedad básicamente agrícola y pastoral. Posteriormente, por influencia etrusca, se añadirán dos meses y se observará, también en relación a los cultos, un aumento progresivo de la importancia de la actividad política y militar.

A pesar de que el significado de estas fiestas de origen primitivo fuera deformado con el paso del tiempo, estos cultos coexistirán a lo largo de los siglos con los de una sociedad ya urbanizada. Tal es el caso de las festividades Saturnales o las Lupercales, ejemplo este último que analizaremos más adelante.

Vestigios primitivos entre los colegios sacerdotales

Entre los colegios sacerdotales de la Antigua Roma encontramos algunos que nos remiten a la época de los cultos primitivos. El caso de las sacerdotisas vestales resulta interesante en este aspecto; presentando peculiaridades que no aparecen en otras culturas del mundo clásico.

Las vestales y su culto hacen referencia al hogar, culto que traspasó el ámbito privado y doméstico hasta llegar a un nivel que afectaba a toda la comunidad. En un principio, parece ser que las vestales fueron tres, pertenecientes a tribus consideradas descendientes de Rómulo. Eran reclutadas, entre los seis y los diez años, por el monarca, y en época republicana por el pontífice máximo. La principal función de las vestales consistía en vigilar el fuego sagrado en el templo de Vesta, que parece ser un reflejo de la antigua cabaña circular de los lacios, un templo que no había sido consagrado por los augures.

Al parecer la virginidad de las sacerdotisas vestales provenía del hecho que en el primitivo hogar romano era la hija más joven las que se ocupaba del fuego, ya que el resto de habitantes se ocupaban de otras tareas. De todos modos, su virginidad no les impedía participar en los festivales y rituales dedicados a la fertilidad. Si el fuego se apagaba, después de que la culpable recibiera el correspondiente castigo –la muerte-, se tenía que volver a encender de manera ritual, frotando dos pedazos de madera procedentes de un arbor félix. Por otro lado, a favor de la antigüedad del culto, percibimos que el animal sagrado de Vesta era el asno, animal mediterráneo, en lugar del caballo traído con las migraciones indoeuropeas. Las vestales se encargaban también de la preparación de sustancias rituales, como por ejemplo el muries o la mola salsa, empleada en las inmolaciones de las Lupercales. Así, podemos decir que las vestales y su culto representan una sacralización del ámbito familiar, y una noción de hogar comunitario que se haría extensible al Estado.

Las vestales constituyeron uno de los principales colegios sacerdotales en Roma. Entre estos encontraremos también las sodalitates. Se trata de un seguido de sacerdocios a los que se atribuye un origen muy antiguo, los rituales de los cuales se enmarcan en un contexto primitivo. En sus orígenes encontramos una organización de tipo gentilicio; sus miembros no eran electos, sino que pertenecían a un clan concreto. Su intervención en el culto es muy puntual, de tal manera que a menudo se restringía a conducir un ritual concreto del ciclo anual. Con todo, debido a su antigüedad gozaban de una gran consideración.

Entre estos sodalitates, por citar algunos ejemplos, encontramos los salii; sacerdotes vestidos como los antiguos guerreros lacios que se encargaban de los rituales de preparación para la campaña militar, en primavera, y su fin, en otoño. Destaca en este culto la danza y el canto de himnos, en un latín muy arcaico, a diversas divinidades (Marte, Jano y Júpiter, principalmente), golpeando los escudos sagrados o ancilia, el original de los cuales se creía que había caído del cielo.

También existían los fratres arvales, que se encargaban del culto a Dea Dia, una antigua divinidad de carácter agrario. Los rituales de los arvales no tenían una fecha prefijada y no aparecen en el calendario de festividades. Estos sacerdotes llevaban a cabo un culto relacionado con la “muerte” y el “renacimiento” del grano, íntimamente ligado al ciclo de la cosecha. Al igual que los salios, los arvales hacían procesiones (si bien estos llevaban coronas de espigas), danzas y canto de himnos (invocando en este caso a los Lares, Vesta, Jano, Flora... así como a algunas deidades indeterminadas, siguiendo la fórmula del “sive deus sive dea”).

Según Perowe[3] las procesiones deben remontarse a una época anterior a la fundación de los templos, “porque, sólo cuando la gente se trasladó del campo abierto o de la tienda a una vivienda permanente, pensó que también el dios debía tener su propia casa, en lugar de dejarlo errante o, como mucho, emplazado en un tabernáculo”.

Es en este marco de las sodalitates, entre los sacerdotes de los cultos más antiguos, donde encontramos los luperci, encargados de la festividad sagrada de las Lupercales. Cicerón (Pro Caelio, 26) nos habla de los Lupercos como « esta cofradía salvaje y agreste, de hermanos en figuras de lobos la unión silvestre de los cuales se estableció antes que la civilización y las leyes ». Parece ser que en un principio los Lupercos serían pastores y, más tarde, con la institución del sacerdocio “regular”, el cargo se habría reservado a la nobleza. A pesar de que la ceremonia era dirigida por un sólo sacerdote, se trataba en realidad de dos asociaciones de sacerdotes. Los Lupercos, según algunos autores nombrados anualmente, se dividían en los Luperci Fabiani y los Luperci Quinctiales, recibiendo de esta manera el nombre de dos familias aristocráticas. En año 45 a.n.e se introduce un tercer grupo, los Luperci Iulii, en honor de Julio César, el primer representante de los cuales fue Marco Antonio. Las características arcaicas de los Lupercales se pueden observar fácilmente al tratar la ceremonia ritual.

Según algunos autores, el sacerdote que presidía la ceremonia era un flamen Dialis. Mientras que en el caso de los otros sacerdocios, encontramos una mayoría de hombres más ciudadanos que consagrados a la divinidad, en el caso del flamen Dialis sucede todo lo contrario. Los flamines no constituían ninguna cofradía, sino que eran autónomos y normalmente estaban dedicados a una deidad en concreto. Existían quince flamonia; tres mayores y doce menores, y a pesar de que su creación se atribuye también al rey Numa, parece ser que los menores aparecieron posteriormente. El flamen Martiales estaba consagrado a Marte, el flamen Quirinalis a Quirino y el flamen Dialis a Júpiter. Parece ser que habían sido creados para que los deberes religiosos del rey no estuvieran desatendidos por el cumplimiento de otras obligaciones. Pero fue el flamen Dialis quien cargó con la mayor parte de los tabúes de la institución monárquica. De este modo, el flamen Dialis encarna un estadio muy antiguo del pensamiento religioso, reflejado en las numerosas privaciones a las que eran sometidos tanto él como su mujer, la flaminica.

II. Un culto primitivo subsistente: Las Lupercales

Las Lupercales presentan muchos puntos oscuros, empezando por la misma etimología del nombre de la celebración, de la cuál sólo sabemos con certeza que está relacionada con el término lupus (lobo). Se propuso un compuesto de lupus y arcere (contener, encerrar, retener); pero esta teoría ha sido abandonada, y actualmente se da mayor crédito a un compuesto entre lupus e hircus (macho cabrío). Esta teoría podría ser reforzada por la presencia de cabras y cabríos entre las víctimas del sacrificio ritual, así como por el nombre popular por el que eran conocidos los Lupercos: capri (relativo a la cabra). Así mismo, debemos tener presente que se trata de un culto de origen agrario, en el que probablemente se honorara la figura del lobo para que no atacara al ganado. Por otro lado, tal vez la vinculación con cabras y cabríos facilitara la posterior identificación del culto con la deidad griega Pan, el cual suele representarse con cuernos o patas de cabrío.

Las Lupercales se celebraban el 15 de Febrero, mes en que, como señala Dumézil[4], nos encontramos con el final del invierno y la proximidad de la primavera, del año nuevo en el calendario de diez meses (que se iniciaba en Marzo); en el que encontramos rituales de liquidación y preparación, tomando especial importancia todo aquello concerniente a la purificación. Podemos intentar estructurar el ritual de las Lupercales a partir de las fuentes clásicas.

En primer lugar encontramos un sacrificio ritual en la gruta del Lupercal, situada en el monte Palatino, en la que, según la leyenda de la fundación de Roma, la loba había amamantado a los gemelos Rómulo y Remo. Las víctimas del sacrificio son cabras (en número indefinido) y también un perro, Ovidio (Fasti II, 361). También se hacían ofrendas de la mola salsa de las vestales, hecha con las primeras espigas del año anterior.

Plutarco (Romulus, 21,10) relata que, tras el sacrificio de las cabras, dos jóvenes (no se especifica si eran miembros de la cofradía de los Lupercos) se acercaban al altar, y el sacerdote les ungía la frente con el puñal del sacrificio aún manchado con la sangre del animal sacrificado. Seguidamente, los otros participantes les limpiaban la sangre con un pedazo de lana empapado de leche, momento en el cual los jóvenes debían romper a reír.

Es improbable que el sacerdote encargado de marcar la frente de los jóvenes fuera un flamen Dialis, ya que entre las privaciones a las que este sacerdocio estaba sometido encontramos que “no puede tocar una cabra, ni carne cruda, ni hiedra ni haba, y ni tan siquiera pronunciar su nombre” (Aulo Gelio, Noctes Atticae, X, 15, 12).

Los Lupercos, vestidos rudamente con las pieles de los animales sacrificados, según algunos autores (Justiniano 43, I, 7), o bien desnudos según otros (Ovidio, Fasti II, 267, 300), iniciaban una carrera al rededor del Palatino. Esta carrera imitaría, según Ovidio (Fasti II, 365-380), la de Remo y Rómulo para salvar los toros de este último de los ladrones. Corriendo, los Lupercos blandían las tiras hechas de la piel de los animales sacrificados, prodigando latigazos con ellas a aquellos que encontraban por el camino, pero especialmente a las mujeres, con el fin de asegurar su fertilidad.

Esta flagelación es justificada por Ovidio (Fasti II, 425-452) a través de una historia referente a la esterilidad de las Sabinas, tras ser raptadas por los latinos. La solución enigmática al problema, recibida de la Diosa Juno, “Italidas matres, inquit, sacer hircus inito!” (Que un cabrío sagrado penetre las mujeres de Italia), fue resuelta por un adivino etrusco; quién inmoló un cabrío, cortó la piel a tiras y flageló la espalda de las mujeres, que recuperaron así la fertilidad.

Se habla también de un banquete ritual con la carne de los animales sacrificados, que Valerio Máximo (II, 2,9, en la leyenda de la fundación) sitúa tras el sacrificio, y otros autores tras la carrera[5].

Evolución en el tiempo

Ya en los autores clásicos encontramos intentos de definir tanto el origen como el significado de las Lupercales; hecho que nos permite ver cómo evoluciona la consideración de esta festividad en el tiempo.

En general hay dos tendencias, ambas presentadas por Ovidio (Fasti II, 421-424): “La loba dio su nombre al lugar, el lugar a su vez a los Lupercos: así, esta nodriza, ha recibido por el don de la leche una gran recompensa, aunque se puede derivar también de una montaña de la Arcadia; el Liceo en Arcadia cuenta con más de un templo de Fauno”.La una, ya comentada, es considerarla una fiesta dedicada a Pan, identificando la deidad griega con el Fauno romano, el cual era venerado con el apodo de Lupercus (Tito Livio I, 5,1). A Fauno, Dios silvestre, se le atribuía la fertilidad y protección de los campos. Según la tradición, fue el rey Numa el primero que se dirigió a él para cuidar de su ganado, y es en este aspecto dónde Fauno presenta similitud con el Pan griego.

Podemos observar la Helenización de los orígenes de las Lupercales en Tito Livio (I, 5), quien atribuye su institución a Evandro[6], y hace derivar del Pallanteum, una ciudad de Arcadia, el nombre de Palatino. Según Tito Livio, en este lugar se celebraban fiestas en honor a Pan, oficiadas por jóvenes desnudos. Virgilio (Eneida, VIII, 342-344) también dedica les Lupercales a Pan.

La otra tendencia es considerar las Lupercales como una festividad dedicada a la memoria del episodio de los gemelos y la loba (Luperca[7]), adaptando así la festividad a los mitos fundacionales de la ciudad. Los mitos de héroes criados por animales no son exclusivamente romanos, podemos citar, por ejemplo, el Zeus griego amamantado por la cabra Amaltea. El hecho de que Rómulo y Remo fuesen criados por la loba puede ser comprensible teniendo en cuenta que el lobo era el animal asignado a Marte, según el mito, padre de los gemelos (entre otros; Justiniano, 43,2; Propercio IV, 1, 55-56).

Con todo, en las fuentes clásicas encontramos autores que identifican a la loba que amamantó a los gemelos con su madre adoptiva, Acca Larenta, Laurentia o Laurentina. Según Tito Livio (I, 4, 7): “Otros pretenden que Larentia era una prostituta, una “loba”, como dicen los pastores, y esto habría dado lugar a esta leyenda maravillosa”. La explicación que encontramos en la obra Origine Gentis Romanae (XXI, 1-2), atribuida a Aurelio Victor, es más extensa: “Según Valerio, al contrario, los niños nacidos de Rhea Sílvia fueron confiados por el rey Amulio a Fáustulo, su esclavo, el cual tenía que matarlos. Pero Numitor suplicó que les perdonara la vida, y Fáustulo los dio, para que los cuidara, a su mujer Acca Larentia, mujer llamada la Loba porque tenía por costumbre vender y prostituir su cuerpo. Es, en efecto, sabido que se llama así a las mujeres que trafican con su cuerpo. Es por esto que los lugares donde ellas yacen reciben el nombre de lupanar”.

Lo cierto es que Acca Larentia es una figura compleja dentro de la mitología y los primeros cultos romanos. Por un lado, como nodriza de Rómulo y Remo se le atribuye el origen de la cofradía de los fratres arvales; “Esta mujer, dice él, tenia doce hijos varones, y perdió uno que murió, en su lugar, Rómulo se dio como hijo a Acca Larentia, y se llamaron, él y los otros hijos, hermanos Arvales. A partir de este momento, el colegio de los fratres arvales permaneció en número de doce, la insignia de este sacerdocio es la corona de espigas y las cintas blancas” (Aulo Gelio, Noctes Atticae, VII, 7, 8.).

Por otro lado, en tanto que prostituta, se le atribuye el origen de la festividad Larentalia, un culto a los antepasados celebrado el 23 de Diciembre. Según esta versión, Acca Larentia habría sido una cortesana que se habría unido con Hércules en su templo. Este Dios, le habría dado la oportunidad de casarse con un etrusco, del cual heredó grandes riquezas que, a su muerte, ella legó al pueblo de Roma. Cada año se celebraría, desde entonces, la fiesta de la Larentalia en su honor (Macrobio, Saturnalia, I, 10, 12-17).

Algunos autores han considerado que habría dos figuras míticas con el mismo nombre; la nodriza de Rómulo y Remo, y la cortesana[8]. Con todo, indirectamente, Ovidio parece loarlas en una misma persona atribuyendo al entorno de la nodriza de los gemelos, especialmente en relación a la muerte de Remo, el origen de la Larentalia (Fasti III, 55-58, IV 841-864).

En estas interpretaciones dadas por los autores clásicos podemos ver cómo las festividades y cultos más antiguos se han desligado del contexto original, y se busca, tal vez, en la definición de sus orígenes una justificación para la celebración de los mismos contemporánea a estos autores. De este modo, sobre las Lupercales, algunos ponen el acento en el cariz purificador de la festividad (Varrón, De lingua latina, 6, 43), mientras que otros lo hacen sobre la aportación de la fertilidad (Ovidio, Fasti II, 425-452). En el segundo caso, López-Cuervo[9] señala: “Este hecho concuerda perfectamente con la política de Augusto y su preocupación por la repoblación del imperio. El emperador promulgó leyes que perseguían y castigaban el celibato. En este contexto se consideraron las Lupercales como un rito para procurar la fecundidad."

Según Dumézil[10], primitivamente los Lupercos intervenían además en otro orden de realidades sociales, especialmente en relación a los inicios del año, época en la que “todo debía ser confirmado”. En relación con esta idea, en una época muy posterior a los inicios del culto, encontramos el episodio protagonizado por Julio César y Marco Antonio, en la celebración de la Lupercalia del año 44 a.n.e

César añadió a la cofradía de los Lupercos el tercer equipo, los luperci Iuliani (Diodoro Sículo, 44, 6,2), el líder de los cuales fue Marco Antonio. Al finalizar la carrera, Marco Antonio habría ofrecido diversas veces a César una diadema de laurel, al estilo de las de los antiguos reyes helenísticos, que César rechazó. (Suetonio, Vita Caesaris, 76, Plutarco, Caesar 61, 2-3). Para Dumézil, esta experiencia podría haber sido simbólica, una especie de reconstrucción de una antigua escena que tuviera significado para el pueblo romano, y permitiera sondear la opinión pública respecto al nombramiento real de César como rey romano.

Cicerón (Filipicae XII, 5) describe a Marco Antonio en la celebración como “desnudo, ungido, ebrio”. Podría ser que en esta época el culto de los Lupercos hubiera empezado a ser considerado negativamente por los propios romanos. En época de Augusto se llevan a cabo algunas reformas en relación a cultos y colegios sacerdotales, Suetonio (Vita Augusti XXI, 3-6) relata cómo se restablecen las Lupercales y cómo, al mismo tiempo, se prohíbe la asistencia a los jóvenes, si no van acompañados por un adulto.

Ahora bien, esta progresiva pérdida de popularidad de las Lupercales, ¿viene dada por una degeneración en las costumbres, o por un cambio en la mentalidad romana? Tal como indica Dumézil[11]: “En el día de las Lupercalia, la humanitas y las leges de la villa se borraban ante lo silvestre y agrestre”. La carga significativa de las Lupercales había sido importante en su contexto originario, el de los primeros estadios de la civilización, pero ¿qué valor podían tener los comportamientos “salvajes” entre los romanos de una civilización urbana? Si en un primer momento los cultos del hogar y del ciclo agricultor o ganadero pasaron del ámbito del clan al culto del Estado; en otro estadio la evolución de este Estado, de su cultura oficial, sobrepasa las antiguas costumbres. Con todo, lo más frecuente es que en la cultura popular sigan vivas, bajo diversas formas.

El año 392, el emperador Teodosio declara ilegal el paganismo; se condena a pena capital la adoración de ídolos, la realización de sacrificios y la visita de los templos. Con la desaparición del colegio sacerdotal de los Lupercos, y en este nuevo contexto, las Lupercales no podían mantener su significado religioso.

En tiempos del Papa Gelasio[12] (492-496), el cual publicó un decreto contra esta festividad, se habla nuevamente de la degeneración de las Lupercales. Los sacrificios ya no se pueden realizar, y nada queda ya de la desnudez ritual. Con la ausencia de los sacerdotes Lupercos, son la gente del común los participantes, y los cantos en honor a Fauno o Pan, han sido sustituidos por canciones festivas y licenciosas. El decreto de Gelasio acabó prohibiendo oficialmente las Lupercales, si bien sus acusaciones van dirigidas a los mismos cristianos, que participaban en ellas. En el capítulo 16 del texto de Gelasio podemos leer:

Pero, ¿qué vais a decir vosotros, que defendéis las Lupercales y proponéis que se celebren? Vosotros las despreciáis y hacéis grosero y vulgar su culto y su celebración. Si la aversión a las Lupercales nos trajo desgracias, vuestra es la culpa, de vosotros que lo que pensáis que os es extraordinariamente útil os disponéis a celebrarlo con extrema negligencia y con un cuidado y devoción bastante inferiores al modo en que lo celebraron vuestros antepasados del paganismo. En aquellos tiempos, incluso los nobles corrían y las matronas, con su cuerpo desnudo a la vista de todos, recibían azotes. Por tanto, vosotros fuisteis los primeros que atentasteis contra las Lupercales. Hubiera sido mejor no celebrarlas que hacerlo con injurias. Sin embargo, este culto que os es tan venerable y que consideráis saludable, lo habéis reducido a gentes comunes y vulgares, humildes y de baja condición.

Ya en aquel tiempo muchas de las festividades, cultos y Deidades paganas habían sido cristianizadas, y este fue también el caso de las Lupercales. Tras la condena oficial de la celebración de origen pagano, este fue sustituido por la fiesta de la Purificación de la Virgen María, también llamada Candelaria, en la que se conserva el sentido de purificación. En lo referente al aspecto más salvaje de las Lupercales, parece ser que fue a confluir, juntamente con el mismo aspecto de las Saturnales al Carnaval de la tradición popular cristiana.

Conclusiones

A lo largo del trabajo se ha intentado mostrar la evolución, antes del contexto que de las ceremonias, tomando como modelo las Lupercales, de unos cultos que se originaron en el mundo romano más antiguo, y que perduraron en el tiempo, aún desligados del culto oficial.

A la vista de los datos obtenidos podemos hablar del cuerpo de ceremonias y cargos más antiguos como un seguido de unidades relacionadas, originadas en el contexto de una sociedad agrícola y pastoril. Como se anuncia al analizar la evolución de las Lupercales, estos cultos pasaron, en un primer momento, del ámbito del clan al culto del Estado. Esto se puede interpretar por las particularidades del culto a Vesta (culto al fuego del hogar), y de las diversas sodalitates (procesiones, indumentaria, culto a deidades agrícolas y ganaderas...). Pero especialmente en el hecho de que estos sacerdocios, incluso el de las vestales de la primera época, eran ligados a las diversas familias aristocráticas, remitiéndonos a un estadio de la sociedad latina distribuida en familias, clanes y tribus.

Con la evolución del Estado, evolucionan la cultura y la religión oficial romanas, recibiendo influencias, primero de los etruscos y de la Magna Grecia, más tarde de la Grecia Helénica y de las diferentes regiones con las que, a lo largo de su historia, entran en contacto (Próximo Oriente, Egipto...). Hay un gran dinamismo por lo que respecta a la importación y exportación de cultos, empapado siempre de un intenso sincretismo religioso. Pero los cultos primeros, matizados por los contemporáneos (como podemos ver en el relato de sus orígenes y su descripción) aún subsisten, apoyados por la tradición. Reciben retoques de cariz helenístico, y se relacionan con la fundación mítica de Roma; tal vez como intento de justificación de unos orígenes más nobles que pastorales.

Siguiendo esta evolución, vemos como, poco a poco, van siendo relegados a un segundo plano, y considerados al parecer más negativamente. Tomamos como ejemplo que Augusto prohíba la asistencia a menores a la ceremonia, la visión crítica de Cicerón sobre Marco Antonio como participante, y los intentos de Plutarco (Caesar, 61,2) y Juvenal (2, 141) de atenuar el rigor de la flagelación ritual durante la carrera de los Lupercos. Se ha hablado mucho de una degradación de los cultos romanos, pero tal vez sería interesante considerar la teoría de que es el Estado el que ha evolucionado, quedando arrinconados los cultos primitivos por la imposibilidad de corresponder a las nuevas manifestaciones culturales, trasmitidas también al ámbito religioso. Es decir, que es posible que lo que un romano de época Arcaica consideraba normal y beneficioso, fuera considerado un retraso, una salvajada, por un romano de época Imperial. Se hace referencia aquí al minoritario sector instruido de la población, ya que si las viejas tradiciones no hubieran contado con el soporte popular, su supervivencia, a pesar de los cambios sufridos, hasta siglos posteriores a la caída del Imperio Romano no hubiese sido posible.

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Bibliografía General

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PEROWE, S. (1969) : Mitologia romana, ed. La Magrana, Barcelona, 1989.
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Diccionarios
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GIRAND, F. (1960): mitología general, Ed. Labor, Barcelona.
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Fuentes clásicas referidas

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Otras Fuentes

LÓPEZ-CUERVO, M. (1995) : “Una carta del papa Gelasio (492-496) contra una fiesta popular”, text 11-14, dins la Gazeta de Antropología , nº 11. Universidad de Granada. Indexada en la base de datos ISOC, del Consejo Superior de Investigaciones Científicas. Madrid. http://www.ugr.es/~pwlac/G11_14Mercedes_Lopez_Cuervo.html
HANNIC, J.M., POUCET, J. : Bibliotheca Classica Selecta, Université de Louvain, Bèlgica, 2001. Versión ampliada por los mismos autores en format HTML de Aux sources de l'antiquité gréco-romaine. Guide bibliographique, 6 edición, ed. Artel, Namur, 2000. http://bcs.fltr.ucl.ac.be/Bib.html
MEURANT, A. : Lupa Capitolina Electronica, Université de Louvain, Bélgica, 1996. Format HTML a cargo de l’autor y J. Poucet. http://lupacap.fltr.ucl.ac.be/

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NOTAS

[1] PEROWE, S. (1969): Mitología romana, Ed. La Magrana, Barcelona, 1989. p.9

[2] Numa Pompilio (714-672 a.n.e); De origen sabino, se dice que gobernó pacíficamente y protegió la agricultura y creo instituciones religiosas, la critica lo despoja de toda significación histórica y hay quienes lo consideran una mera personificación de la ley.
Extraído de sobreRoma.com.ar, Marcos Gregori 2002-2004 http://www.inqbaideas.com/sr/index.asp

[3] PEROWE, S. (1969): Mitología romana, Ed. La Magrana, Barcelona, 1989 p.18

[4] DUMÉZIL, George. (1966): “La religion romaine archaïque”, Ed. Payot, París. p. 340

[5] FALCÓN, C. ; FERNÁNDEZ, E. ; LÓPEZ, R. (1980) : “Diccionario de mitología clásica”, II, Ed. Alianza, Madrid, 1990, p. 400
LÓPEZ-CUERVO, M. (1995) : “Una carta del papa Gelasio (492-496) contra una fiesta popular”.

[6] “Evandro de Peloponesio, hijo de Mercurio y de la ninfa Arcadia que había llevado a la península Itálica una colonia de Ärcades, medio siglo antes de la Ruina de Troya y que, por concesión de Fauno, rey de los aborígenes, instaló en la desembocadura del Tiber sobre el monte Palatino una ciudad que llamó Palatium, en el área que con el tiempo llegaría a ocupar Roma.”

Extraído de sobreRoma.com.ar, Marcos Gregori 2002-2004 http://www.inqbaideas.com/sr/index.asp

[7] FALCÓN, C. ; FERNÁNDEZ, E. ; LÓPEZ, R. (1980) : “Diccionario de mitología clásica”, II, Ed. Alianza, Madrid, 1990 p.399

[8] Ibíd., pp. 7, 8
PIERRE GRIMAL (1951): “Diccionario de mitología griega y romana”, Ed. Paidós Ibérica, Barcelona, 1982, p. 2.

[9] LÓPEZ-CUERVO, M. (1995) : “Una carta del papa Gelasio (492-496) contra una fiesta popular”.

[10] DUMÉZIL, G. (1966): “La religion romaine archaïque”, Ed. Payot, París. p. 343

[11] Ibíd. p.341

[12] LÓPEZ-CUERVO, M. (1995) : “Una carta del papa Gelasio (492-496) contra una fiesta popular"

Actualizaciones Imbolg 2012

2012-02-02T00:40:00.005+01:00

Feliz Imbolg,

Tal como anunciamos el pasado Yule, estamos realizando algunos cambios e introduciendo novedades en el proyecto Ouróboros.

Cambios en el funcionamiento

Con el fin de mejorar la relación con los lectores, cuando los blogs, webs o grupos lleven más de 6 meses inactivos se pasarán a la sección de "archivo", situada en la columna derecha del blog. No se eliminará a menos que el autor así lo solicite. En caso de que el sitio en cuestión reanude actividades volverá a aparecer en la lista principal de blogs.

A partir de Febrero de 2012 no se aceptarán como miembros de Ouróboros sitios cerrados al público, exceptuando aquellos foros que solicitan un registro simple para ingreso de los usuarios.

Novedades

Ouróboros ABC es un subproyecto destinado a reunir documentación básica acerca de magia, brujería y paganismo en español dirigido en principio a un público neófito en estos temas. Ouróboros ABC, al ser pensado también como una herramienta de consulta, tendrá su propio sitio, que se prevé que esté disponible para el próximo Equinoccio de Primavera.

Invitamos a los miembros y lectores de Ouróboros a participar con artículos o enlaces para este ABC de cualquier tradición concreta que practiquen o se les ocurra, con el fin de ampliar el enfoque.

Actualizaciones

Últimos textos publicados:

-Editorial. "Principiantes o avanzados: todos aprendices".
-Máscaras de la ética y ética de la máscara, por Jean Luc Colnot.
-De sexo y magia, por Jean Luc Colnot.
-Circumdeambulaciones. Notas sobre el círculo mágico, por Jean Luc Colnot.
-Una mirada íntima sobre el dolor ritual, por Amanda Silvers.
-Gayferos: de caballero a demonio (o del romance al conjuro de los años 1570), por Agustín Redondo.

Contacto

Para colaboraciones, actualización de datos, sugerencias, críticas, consultas, etc. podéis encontrarnos en ouroboros.webring@gmail.com o vía facebook.

Ilustración: Gloria Lizano, "Esencia VI" (2008), de la serie Mujer Semilla.

[Editorial] Principiantes o avanzados: todos aprendices

2012-02-01T23:55:00.008+01:00

Uno de los objetivos de Ouróboros es reunir documentación relacionada con el paganismo y la magia en lengua española. Esto se debe, en gran medida, a que las publicaciones que el interesado en estos temas puede adquirir en una librería “especializada” suelen repetir, con mínimas variaciones, un reducido número de conceptos básicos (da la impresión de que se evade la profundización, tal vez porque ésta no resulta tan rentable a las editoriales). Sin embargo, llega un momento en el que, mientras algunos darán por concluido su “periodo de aprendizaje”, otros sentirán aún la necesidad de dar un paso más.

Para que un árbol llegue a dar frutos necesita estar bien enraizado. Unas buenas raíces no sólo permiten mantenerse firme ante las inclemencias del tiempo, sino volver a brotar tras los estragos de un incendio devastador. En la medida que las raíces se desarrollen sanas y fuertes para hundirse más y más en la tierra, también lo hará su ramaje para elevarse hacia los cielos. Capaz de procurarse los beneficios de la tierra y el sol podrá ofrecer, a su vez, frutos beneficiosos.

La función de los manuales introductorios y de los grupos de trabajo debería ser enseñar a “echar raíces”, sin embargo, contagiados del espíritu precipitado de estos tiempos, las raíces - es decir, la capacidad de crecer en base a uno mismo-, parecen acortarse cada vez más, impidiendo un desarrollo completo y eficiente.

En Ouróboros queríamos hacer una sección con material que fuera también apto para aquellos que se inician en estas materias. Ahora bien, al ser nuestro proyecto manifiestamente heterogéneo, entendemos que por nuestras páginas pasen todo tipo de lectores, de diferente formación e intereses, edades y “tiempos en el camino”, seguidores de diversas tradiciones, o de ninguna.

Aunque es posible que en los últimos años el recorrido más transitado haya sido introducirse primero en la Wicca “genérica” y desde allí detectar una u otra tradición particular, lo cierto es que no todos venimos del mismo lugar, ni empezamos en el mismo punto, ni recorrimos las mismas veredas. Muchos de los seguidores de las múltiples vías del paganismo y la magia han realizado su recorrido en solitario, apoyados por las publicaciones básicas antes mencionadas, guiados por su impulso de búsqueda, y templados por las experiencias de acierto/error.

Aún para los que han tenido el apoyo de un grupo o alguna clase de guía, la formación teórica y práctica del sujeto depende directamente de si mismo. La relación del individuo con lo sagrado y con su entorno, son vínculos que no pueden ser “aprendidos” sino vividos, además de ser ésta una cuestión estrictamente personal y, con frecuencia, intransferible. Por otro lado, las herramientas que cada quien elige para conducir su vida pueden ser aprendidas, pero no se puede “aprender” la dirección que vamos a dar a nuestros esfuerzos ( y esperar que coincida con nuestra voluntad interna).

Creemos que los individuos, sea cuál sea el nivel en el que se encuentren, pueden compartir experiencias e informaciones y tener acceso por esta vía a nuevos conocimientos, ampliando, enriqueciendo o corrigiendo los propios, llenando vacíos y, por supuesto, descubriendo nuevas áreas de estudio y práctica. De hecho, nos atrevemos a decir que, una vez se ha adquirido el repertorio de conocimientos más elementales en referencia al paganismo y la magia, la diferencia entre “principiantes” y “avanzados”, se basa en una percepción bastante subjetiva.

Cada vez que descubrimos algo es posible que nos sintamos como si hubiéramos escalado una pequeña cima, sin embargo, no hemos de tardar en darnos cuenta de que ésta no es otra cosa que un escalón más de los muchos que nos quedan por subir. Y no es extraño que, al echar un vistazo al camino recorrido encontremos áreas que quedaron pendientes de explorar que nos obligan a volver sobre nuestros pasos.

Al igual que sucede con los estudios regulares, no sirve de demasiado acumular grados (artificiales) en un área determinada, si se permanece siendo un ignorante en el resto. No es extraño que una observación acertada proceda de alguien que lleva menos tiempo en el camino, que ha leído menos, que no ha tenido una formación tradicional, o incluso que en determinados aspectos resulta excesivamente fantasioso, edulcorado, radical, etc. Nuestros prejuicios son capaces de cegarnos a verdades básicas y de sentido común, sólo con el fin de mantener la ilusión de estar “por encima” de otro (cómo si esto fuera posible!). Y desde luego, ésta no parece la actitud de un hombre o una mujer sabios. A pesar de que los años pasen, mientras nos mantengamos activos en el camino siempre seremos aprendices en uno u otro aspecto.

Imbolg, 2012

Ilustración: Norman Rockwell, Crackers in bed, 1921

Máscaras de la ética y ética de la máscara, Jean Luc Colnot

2012-01-16T01:35:00.001+01:00

"Máscaras de la ética y ética de la máscara", por Jean Luc Colnot (extracto de Souffle du Dragon). Publicado originalmente en Magick Instinct. Traducción al español por Vaelia para Perro Aullador.

Debemos comprender profundamente que el camino de la iniciación no es ni racional, ni exclusivamente irracional; es supra-racional. Del mismo modo, no es ni amoral ni exclusivamente moral; es supra-moral. En este caso, vemos las cosas de manera completamente diferente, sin moralismo: El sol se pone. Nadie pregunta al transeúnte si está de acuerdo con que el sol se ponga; ni le preguntan si esto está bien o mal. Sin embargo hay que reconocer que esta verdad de la iniciación es tan profunda como peligrosa. Puede ser malentendida. Así, es posible sentirse autorizado para hacer cualquier cosa y entender muy mal palabras como las de Crowley, el famoso “Haz lo que quieras”.

¿Puede ser que confundamos de buen grado lo irracional con lo supra- racional, lo amoral con lo supra-moral ? Por otra parte, no es raro que la incoherencia tome por justificación el carácter supra-lógico del Despertar. En la historia de las ciencias esotéricas no faltan comportamientos aberrantes justificados a través de reivindicaciones supra-morales. Este es un tema delicado. Uno puede hacer cualquier cosa bajo el pretexto de la "sabia locura" o bajo un pretexto de superación de lo convencional. Por otra parte, lo mental encuentra siempre justificaciones para todo, incluso para lo injustificable.

El iniciado no está precisamente para darnos reglas de conducta y una moral. Como Gurdjieff, hace falta notar por otra parte que : “ El concepto de moralidad no es nada general. Lo que es moral en China es inmoral en Europa; lo que es moral para una clase social es inmoral para otra, y viceversa. La moral es siempre y en todas partes un fenómeno artificial”. A lo que Evola añade: “Se sabe de la manía de moralizar que toma hoy en día proporciones realmente inquietantes. Muchos han llegado a no dudar en absoluto de que el “hombre moral” es el ideal humano, y que “moralidad” y “espiritualidad” son prácticamente la misma cosa. No hay que sorprenderse entonces de que el ocultismo no esté exento de esto, ni que se anuncien las más fantasiosas hipótesis acerca de lo “blanco”, “negro” o “gris” de la Magia, sobre el aspecto “sano” o “malsano” de los métodos esotéricos (...) que deben, según ellos, imponerse en el marco de un verdadero ocultismo.” (UR et KRUR 1928 p.l16)

Es cierto que esto arrastra menos seguridad interna puesto que las tradiciones de carácter mágico nos dejan solos frente a frente con nosotros mismos, no nos dan ningún medio para tranquilizar nuestra inquietud de estar del lado de "los buenos". Pero abundan en muchas tradiciones mágicas, ya sean del Tíbet o de Egipto, las palabras que dicen que el camino no es moral o amoral. Estas palabras son comunes en Longchempa como en Don Juan de Castaneda. E incluso en el cristianismo se levantaron voces para denunciar a los idólatras que creían que los ritos y la moral eran suficientes para la salvación de sus almas...

Más explosivo y directo, U.G. llegó a afirmar que: “ A veces me ocurre que llego a los extremos diciendo que es posible que esto succeda a un violador, a un asesino, a un presidiario, a un estafador... sin duda exagero. Esto puede pasar, sí. Yo no lo sé, pero es posible. El estado natural no tiene nada que ver con los códigos de conducta; no tiene ninguna relación con la “moral”. Por lo tanto no es “inmoral”, es imposible para él ser inmoral. Su tipo de conducta puede entrar hasta cierto punto en el cuadro del código religioso y moral. Pero un hombre así es un peligro. Tanto más peligroso que no se ajusta al cuadro social” (RENCONTRES AVEC UN EVEILLE CONTESTATAIRE, p 108).

Conviene, de todos modos, comprender esta actitud libre de las contingencias morales ordinarias, puesto que no se trata en absoluto de transformarla en justificación del vicio, del hedonismo o de la “esclavitud a los sentidos”... ya que, de todas maneras, estas cosas ya están plenamente justificadas. El insondable Lao Tseu escribió en el Tao Té King : “Todo el mundo toma el bien por el bien, es en esto que reside su mal”. Pero a continuación de esto, el Dragón no se deja necesariamente llevar a la perversión y el exceso, a menos que él celebre la santidad de esto. Él no solo se entrega a las simples apariencias del bien. A veces, no vacila en presentarse de forma desagradable y maleducada. ¡Poco importa la idea que se tenga de él! Él es él mismo. Se cree entonces que es malvado aún cuando manifiesta su bondad a través de su extraordinaria fidelidad a sí mismo y su ausencia de autoengaño. Hay ciertas virtudes más falsas que los vicios que denuncian... Fidelidad a Aquello que Es, sin ninguna concesión. Lao Tseu bien lo sabia, cuando escribió “las palabras agradables no son verdad”. Él no cayó en la trampa de la apariencia del bien y del mal. Preguntó solamente a aquellos que se cerraban en el juicio, en el dualismo convencional: “¿En qué se diferencian el bien y el mal?” (Tao Té King). De todos modos, la actitud del Dragón chino está lejos de ser inmoral. Es supremamente impecable, aunque a veces parezca no tener nada que ver con nuestras convenciones. Lao Tseu no predicó ningún exceso, él precisó que la vía del cielo se abre a los hombres de bien, que no siempre son los que imaginamos. Según Lao Tseu, el mal es lo que rechaza al Tao, mientras que el bien es lo que le favorece. Aquí estamos muy lejos de la moral socio-religiosa.

En la antigua tradición egipcia, el jeroglífico de la montaña dividida en dos por un valle indicaba la noción de mal, cuyo nombre es “Djou”. Otra palabra indicando el mal y la falta, “asfet”, procede de “asf” que significa el acto de cortar y separar. Se ve que en estas dos expresiones de la noción egipcia de mal, la idea de separación y división es la que domina. Estar dividido respecto a uno mismo, seguir una norma exterior que instaura la lucha en nosotros y agota nuestra energía interior no sirve para nada. Antes que nada, es preferible estar a la escucha de lo que uno es, no dividirse, ser amigo de uno mismo. En ocasiones se nota que entre los egipcios la pareja bien-mal es siempre expuesta como relativa. No es nunca absoluto, por más que lo crean los moralistas. Además, el jeroglífico del valle separando la montaña muestra que al nivel de su base, la montaña no está cortada; sigue siendo una.

Por lo que al bien respecta, el jeroglífico egipcio propone también dos términos. El primero, “nefer”, se refiere a la plena eclosión y a la intensidad de vida. Así, el “nefer”, el bien de la semilla es convertirse en flor. Un animal es “nefer” cuando alcanza la plena madurez vital y sexual, cuando se expresa y se realiza en la totalidad de su vida. La otra palabra del bien, “maâ”, expresa sobretodo la conformidad a un tipo fundamental. Un animal es “maâ” cuando muestra un tipo muy puro de su especie, sin mezclas, cuando expresa todas las características ligadas a lo que es, al tipo que representa. El zorro no es un águila, ni el pez una nube. Uno no puede reprochar al zorro que no vuele como el águila. Esto no es un defecto. Él es “maâ”; y está bien. Incluso cuando mata a la gallina para alimentarse, está bien, es su naturaleza. Igualmente, del mismo modo que la tierra nos alimenta, es legítimo, justo y bueno que pueda temblar, convertirse en amenaza y matar. Ella actúa conforme a su naturaleza, ella es buena. Hay por tanto erupciones volcánicas que matan a cientos de personas. La tierra no corresponde a nuestra idea totalitaria de bien, que es necesariamente vaciada de la cruda verdad. Pero ¿Podríamos vivir nosotros si la tierra no fuera la tierra en toda su integridad? La tierra puede matar. Esto está dentro del orden de las cosas. Pero por lo que se refiere a nosotros, es a penas si somos conscientes de que para vivir estamos obligados a matar animales y peces. Sin duda nuestro modo de vida moderna ya no nos deja hacer el trabajo sucio ni conscientizarlo. Nosotros hemos olvidado la naturaleza cazadora de nuestra divinidad. Confiamos el trabajo sucio a los mataderos porque esta dimensión de la vida nos perturba. No queremos verla, hasta olvidar lo que sin embargo hacemos. Aun así los Dragones reconocen el mundo incluso en sus aspectos más “feos” y “duros”. En el arte floral Japonés, si una rama no es hermosa no es por esto descartada del ramo. Ella siempre tiene su lugar, un lugar en el que dará belleza al conjunto, dónde ella expresará su propia belleza y será revelada.

En el Egipto faraónico, el bien es, para cada uno, el hecho de ser la expresión integral de sí mismo, según su propio tipo, su propia forma, su propio modo, su propio lugar, conforme al Ser que es. Esto no tiene nada que ver con la moral. Se trata solo de un conocimiento inmediato, del reconocimiento de la corriente del Dragón.

Esta corriente del Dragón, al igual que sus "valiosos tres contenidos", acarrean consecuencias éticas que conviene subrayar. Se trata, pues, de palabras que los Dragones no pronuncian jamás. No sólo porque ellos no se creen en derecho de decirlas, sino sobretodo porque ellos saben muy bien que es nefasto y fuera de propósito querer imponer lo que es a otra persona.

Estas palabras que nunca pronuncian son las que se relacionan a los códigos de conducta ; algunos escriben que debemos ser vegetarianos, otros que es necesario mantenerse en abstinencia sexual, o incluso que no fumemos. Pero estas palabras nunca se pronuncian en el cuadro de iniciación del que yo hablo, puesto que yo fui aceptado tal cual. Nadie me prohibió nada. Es en este sentido que si bien la tradición del Dragón es la tradición de uno MISMO, llama también a cada uno POR SU PROPIO NOMBRE. Ante las narices del Dragón, nadie buscará modificar la conducta de otro. Nadie os va a decir que hay que hacer para estar del lado de los buenos. No hay un modelo que seguir y al cual nos debamos someter. Si es esto lo que buscamos, es inútil proseguir. Es preferible en estas condiciones orientarse hacia las tradiciones religiosas que cumplen perfectamente con este rol. Podremos entonces continuar este camino a la búsqueda del papá o mamá que nos dirá que esto está bien y que esto está mal. Pero sobre todas esas cuestiones, el Dragón permanece silencioso. Su corriente implica el respeto a todo lo que cada uno es en sí mismo, según su propia vía y su propio modo. No obstante, si un día debe suceder algún cambio, éste vendrá de nosotros y no de una autoridad exterior.

Los maestros del Dragón no son maestros. Ellos no son objeto de ningún culto en particular y son seres muy ordinarios que rechazan siempre ejercer cualquier autoridad o imponer su nombre. Ellos sólo son maestros en virtud de su habilidad para cabalgar sobre el Dragón. Pero ellos permanecen como todos a lo largo del transcurso iniciático, ninguno reivindicará un Despertar personal para imponerlo a otros. No es así como sopla el Dragón.

...Pero por ahora, lo repito, las palabras que nos dictan un modelo de conducta, no las entenderemos al vuelo. Nadie se creerá autorizado a decir tales cosas porque sólo hay un Maestro al que nos debamos someter, un Maestro que está más cerca de nosotros que nuestros pies y nuestras manos, un Maestro que somos nosotros. No estamos aquí para cumplir la moral o encerrarnos en líneas de conducta exterior. Esto sólo pertenece a cada uno, no puede brotar de otro lugar que nuestro corazón, en plena libertad. ¡En la vía del Soplo del Dragón hace falta recordar que somos libres! Será, pues, inútil ir a buscar ante el dragón lo que él no nos puede ofrecer.

Es por esto que, antes de proponernos un modelo a seguir y una moral que nos haga sentir seguros, el Dragón se permitirá preguntarnos: ¿En qué consiste este deseo constante de obtener un modelo seguro que nos permita etiquetar todos nuestros actos clasificándolos en “buenas acciones” y “malas acciones”? ¿Porqué buscamos sin descanso un plan de vida? ¿Porqué sentimos siempre esta necesidad de recurrir a normas de conducta? Esta pregunta que nos hace el Dragón es más valiosa que todas las normas de conducta que escucharíamos vanamente sobre el camino.

Comprendo que uno pueda sentir la necesidad de verificar su conducta e intentar conformarla con cierto modelo. Pero esta actitud interior es sin embargo muy extraña. Es un rechazo al despertar. Se nos hace difícil comprender que exista otra manera de vivir, más abierta, libre de toda manipulación, de todo esquema preconcebido. Es a veces a causa de esta incomprensión que regresamos una y otra vez a buscar las fronteras conocidas, perseverando en el modelo ideal que nos servirá de criterio ético.

A pesar de esto, en el momento en que afirmamos poder descubrir un plan secreto, una norma específica y detallada que nos dirá como vivir en el futuro o como apreciar y juzgar nuestras experiencias, nosotros caemos en el juego favorito de la ilusión de seguridad. La búsqueda de una ética pertenece a este tipo de comportamiento. El espacio nos aterroriza y la necesidad de señales se hace cada vez más urgente. Tenemos mucho miedo a la libertad y la norma, el plano secreto que nos permitirá etiquetar nuestros actos, constituye una garantía contra todo intento de explosión iluminadora.

La raíz de esta búsqueda de seguridad moral que quiere que se nos dicte una norma para todo acto no nace tan solo de nuestro miedo hacia la libertad, sino también de la angustia hacia nuestras propias pulsiones. Esta es la razón por la que me parece más importante, antes de ponerse a buscar un plan ético general del universo, tomar conciencia del terrible miedo que tenemos hacia nuestras propias pulsiones interiores. El moralismo procede de este miedo a nosotros mismos. Aquí, el Dragón no propone respuestas. Él nos reenvía a nosotros mismos, y empieza a descubrir nuestro paisaje interior.

Nosotros quisiéramos ser santos y maestros iluminados, quisiéramos disponer del Despertar y de la Piedra Roja, aspiramos al cuerpo de gloria y a la inmortalidad, pero somos vulgares animales sometidos a las azarosas pulsiones del cuerpo. Ahora bien, esto nos aterroriza. No sólo la libertad del Dios interior nos paraliza sino que el animal que hay en nosotros crea un pánico interior innombrable. Estas son las dos cosas que nosotros rechazamos: lo animal y lo sublime, Dios y Satán. Pero a decir verdad, estos dos elementos rechazados son uno. Sólo nuestro pensamiento los separa. No se trata, entonces, de otra cosa que proyecciones superlativas de aquello que somos.

Todas las cuestiones éticas que se plantea el “espiritualista” tienen su raíz en este miedo hacia las pulsiones. ¿Qué vamos a hacer con estos movimientos internos que nos incomodan tanto? ¿Cómo nos libraremos de ellos? ¡Nos dan una imagen de nosotros mismos tan opuesta a la del "espiritualista"! Nos empujan también a creer en las máscaras que proyectamos.

Tratamos nuestro cuerpo y sus necesidades como si se tratara de un demonio y su corte ; no nos damos cuenta de la sabiduría natural que yace en él, del esplendor de nuestros instintos, de la belleza de nuestros “vicios”. Y creemos que si nos dejamos llevar por él, esto arrastrará terribles conductas. Ahora bien, nuestra relación con el cuerpo es extremadamente importante. Es el primer lazo que tenemos con el mundo, y con nosotros mismos. Nuestra actitud paranoica frente al cuerpo delata nuestro miedo hacia el mundo y hacia nosotros mismos. Más que ser amigos con nosotros mismos, demonizamos el cuerpo.

El hombre tiene miedo del animal que yace en su interior. Sin embargo, el animal no es como el hombre. Es portador de una sabiduría natural fundamentalmente buena y respetuosa de las leyes universales. El animal mata para comer, ¡pero el hombre comete crímenes sin nombre! ¿Dónde está el peligro?, ¿En el animal o en la mente (mental) del hombre? Los Padres de la Iglesia dicen que no es el cuerpo del hombre el que peca, sino su alma. Pero no se puede decir que los Padres hayan entendido correctamente esto, ellos que se esforzarón durante siglos por inculcar el odio hacia el cuerpo y el mundo. A partir de estos aspectos, el cristianismo es un traumatismo, una cosa que os convierte en perversos y crueles porque la doctrina misma es catastrófica y frustrante.

Sin embargo, si cruzando la carretera un coche llega a toda velocidad, no somos nosotros quienes dominamos al cuerpo. Sin pensarlo, nos encontramos indemnes en la cera de enfrente, porque el cuerpo se ha hecho cargo de la situación. Si nuestro pensamiento hubiera intervenido, nos encontraríamos en la cama de un hospital. El cuerpo tiene una sabiduría interna que es conveniente aprender a escuchar. Acusarle de todos nuestros males es una actitud completamente falta de sabiduría. Pero ya que hemos sido educados para desconfiar del cuerpo, lo tratamos como a un esclavo, lo demonizamos, así como a las sensaciones y placeres que suscita. El hecho de que un hombre espiritual pueda sentir placer nos parece inconcebible. ¿Y si el Dragón nos dijese que el Despertar no consiste en otra cosa que disfrutar? Que todo en él es placer trascendente, que comer es una sublime beatitud, que caminar es puramente orgásmico, que en la ausencia de deseos de apego y desapego no hay nada más poderoso para girarnos hacia el Único que el solo placer de vida que Él nos inspira? San Juan de la Cruz explicaba que, cuando las cosas sensibles nos elevan hacia una beatitud celestial, es señal de que hemos comprendido porqué el mundo ha sido creado. Añadió que si las cosas sensibles nos alejan de Dios es porque no hemos comprendido bien los fines últimos de la creación y no sabemos todavía como usarlos con sabiduría. Incluso en una religión tan poco sensual como el cristianismo encontramos este mensaje. Pero su cumplimiento es mucho más poderoso y glorificado en la visón que tenían las sociedades pre-cristianas, fueran galesas o griegas. Es el poder del paganismo animarnos a reconocer la naturaleza espiritual del sexo, del instinto, de la naturaleza, de la animalidad.

Nuestras categorías mentales condicionadas han decidido que los placeres del cuerpo no pueden ser espirituales y nos alejan de Dios. Incluso cuando nos llamamos paganos. Desconfiamos de tal manera que rompemos nuestra unión con el cuerpo. No se trata de otra cosa que un objeto que pertenece al propietario que nosotros somos. ¡Otra vez un virus muy dañino en la memoria muerta de la computadora humana! ¿Pero quién es este propietario que creemos ser? ¿No se apoya él en ese cuerpo que olvida? Vemos de nuevo un corte en dos. Está el cuerpo, y está su señor, el maestro que lo habita. Este maestro no es nuestro ser verdadero sino sólo la idea. Es el pensamiento el que se ve enemigo del cuerpo. Tal vez porque sabe que el cuerpo es mortal y él bien quisiera convencerse de que no morirá!

Los instintos sexuales del cuerpo plantean ante lo mental el más preocupante de los problemas. ¡Quisiéramos realmente poder controlarlo todo! Nuestros pensamientos no cesan de inventar leyes sobre nuestros instintos y pasamos el tiempo etiquetándolos, juzgándolos. Los condenamos y reprimimos: “un espiritualista no debe sentir estas cosas”. A causa de nociones moralistas que les son asociadas, las pulsiones sexuales son las más problemáticas para el pensamiento de muchos sujetos espirituales, condicionados por una visión cristiana de que es o no es la espiritualidad. El pensamiento intenta dictar sus condiciones a la energía sexual. No quiere dejarse hacer, dejarse llevar a alguna cosa que, por naturaleza, se le escapa completamente. Y el ser racional cree siempre que todo lo que se le escapa es malo. Tal es la manera como el “espiritualista” establece lazos de amistad consigo mismo y el mundo.

Es un dragón -- en el sentido más peyorativo -- el que se esconde tras ese caballero y su hermosa armadura blanca ! El cuerpo demonizado, frente a este déspota, este dictador cerebral. El cuerpo es el enemigo. ¡Expresa necesidades tan diferentes de las del pensamiento! Pero ese caballero blanco y moralista ¿se trata del alma inmortal que considera el cuerpo mortal ? ¡No, del todo ! ¡Pues este déspota espiritual es el mismo que pretendo aniquilar con mi virtuoso ascenso espiritual ! Me complazco en este rol de dictador mental que quiere controlarlo todo, someterlo todo, adaptarlo todo a la imagen de si mismo. Y si pongo el diablo de cara en el cuerpo, es para poder considerarme mejor, como estando del lado de los buenos, del lado divino. Por lo tanto, en el fondo, hay un sufrimiento enorme. El hombre se detesta... y detestará al hombre libre.

La ética absoluta que querríamos encontrar existe ciertamente. Pero si ella existe, no es en el pensamiento donde la encontraremos. Si el Dragón nos da una línea de conducta, él sólo entretendrá la división que hay en nosotros, y esto no nos será de ninguna utilidad. En cambio, parece urgente, antes de cualquier otra cosa, observar la manera como se comporta nuestro pensamiento en relación con nuestras pulsiones. Es con esto que convendría empezar. Antes que querer inmediatamente reducir al cuerpo a la esclavitud, empecemos por ver el mecanismo de nuestro pensamiento moralista, aquel que es prisionero del bien, o, por lo menos, de nuestra idea de bien.

Esto significa también que tomemos poco a poco conciencia del mensaje: Yo me hago creer que estoy encadenado porque tengo miedo a la libertad. Si fuera realmente encadenado no tendría miedo. Pero si tengo miedo, es porque sé muy bien que soy la libertad misma, la última libertad! Y esto es lo que me asusta. Ved entonces porqué el Dragón no cree en nuestro sueño! El mensaje de nuestra creencia en el sueño es el despertar!

El único consejo que me puedo permitir dar en el asunto a mi compañero de ruta es este: Haz sólo una cosa. Según tu sentido común, déjate inspirar por la pequeña voz que hay en ti. Puede ser que al principio esta pequeña voz sea tan débil que no la podrás oír. Ella se expresa a través de la batahola de tus condicionamientos, de aquello que te ha sido impuesto desde el exterior desde tu mas tierna infancia. Pero tarde o temprano estos condicionamientos dejarán espacio a la abertura y la pequeña voz resonará en ti con claridad. ¿Cómo sabrás que esta pequeña voz es la del Maestro interior? Es muy simple: esta pequeña voz no juzga ni condena. Ella es como Jesús ante la puta. Ella es amor. Y como dijo Crowley, Amor es la Ley. John Everard escribió que el descubrimiento de este Maestro interior concilia la ética y la libertad por el amor. No hay otra ley que el amor: “Deja en libertad al hombre que ha encontrado en él el Guia viviente, y que él neglija entonces lo exterior, ¡si puede! Del mismo modo que dirias a un hombre que ama con todo el corazón a su mujer: “eres libre de agitarla, de hacerle daño, o de matarla, si quieres” ”. El hombre que ha encontrado en él mismo la fuente de todo amor no necesita reglas ni otras leyes que el amor. Él es enteramente libre de hacer lo que quiera y lo que haga estará bien. Porque él está a la escucha de su naturaleza, de lo que es, él sabe perfectamente lo que es bueno o malo para él. Él lo sabe en cualquier caso mucho mejor que si se contentará en seguir las normas de conducta impuestas por otros. ¡Encontrar este lugar antes que partir a buscar modelos a seguir! ¡Ir a lo esencial! Acordarse de la fuente de amor y sabiduría que hay en nosotros, de la fuente que es el único verdadero Maestro.

Las proyecciones morales desempeñan un rol abrumador cuando uno empieza a acercarse al Dragón. Puede suceder al inicio de la relación, que ésta carezca de franqueza y espontaneidad. Incluso cuando se nos ha dicho que no hay Maestro ni modelo de conducta a seguir, seguimos comportándonos como si enfrente de nosotros hubiera una autoridad o alguien que nos juzga. Se nos hace muy difícil superar este estado puesto que tememos ser vistos. Disimulamos encarecidamente todo aquello que no corresponde a lo que creemos conocer acerca de la ética espiritual. Por lo tanto, uno lee muy fácilmente en nosotros. ¡El Control de Estado nos pesa hasta en los cojones! Nos enfrentamos a milenios de inhibición...

Cuanto más nos escondemos, más atraemos la atención hacia aquello que escondemos.

Este juego de máscaras parte de una mala comprensión de lo que esta pasando. Creemos que alguien nos va a juzgar, aplicar normas, y empezamos presentándonos con la máscara del perfecto espiritualista. Continuamos operándonos torpemente a nosotros mismos. El Estado está en nosotros, el cortejo de iniciados está en nosotros, el censor está en nosotros. Uno puede entonces constatar hasta que punto nuestra práctica espiritual se convierte, por encima de todo, en una técnica de encierro más que una abertura a lo desconocido. Y el Estado, los iniciados y el censor exteriores tendrán aún ventaja, más captación y poder.

Desde que entramos en contacto con una escuela o una vía, sea la que sea nos colocamos en el papel de perfecto peregrino o perfecto discípulo, o perfecto maestro. La cara que mostramos es irreprochable. Del mismo modo, nos hacemos una idea muy precisa del que transmite. Debe imperativamente ser así o asá. Sobretodo, ¡ no debe jamás desviarse de la imagen que proyectamos! Y es así que incluso en ausencia de la palabra maestro y discípulo, incluso en la ausencia de normas morales, reconstituimos nuestro pequeño universo espiritual. La prisión dorada del espíritu. Muros muy altos son alzados, imágenes vienen a interponerse en la relación, el espacio se reduce cada vez más. Si el Dragón está vigilando, no tardará en destruir todas estas imágenes. Por ejemplo, cuando le hablemos de cosas sublimes, él nos devolverá los pies a la tierra mostrándonos que no cree en nuestras máscaras. O aún, nos soltará una burla profana, una tontería bien gorda. Porque si nosotros buscamos escondernos y conformarnos con una ética, el Dragón es simplemente él mismo. Él se expone naturalmente y no tiene realmente nada que disimular. Él no se esconde tras una función. Él es tal cual. Su confianza en sus propios recursos hace inútil cualquier plan. Él no tiene ninguna misión. Mostrándonos quién es, él nos muestra lo que somos. Pero, en general, es verdad que al principio de las relaciones con él, el Dragón puede tal vez carecer de compasión, obertura y espontaneidad. Somos impresionados y tememos que nuestra comedia sea puesta en duda. Hay una crispación muy fuerte y muchas proyecciones. Mientras el despertar se expone en una humanidad de las más ordinarias, continuamos escondiéndonos en nuestro universo especial. Tomamos la postura del perfecto iniciado. Nuestro silencio convencional y nuestra cara estudiada para mostrarnos como si estuviéramos más allá de las contingencias ordinarias suenan falsos. Nuestra espiritualidad no es espiritual, es una prisión.

Después de encontrar a Stephen Jourdain, Gilles Farcet escribió que estaba muy sorprendido de que existiera un iniciado que fumara tres paquetes de tabaco al día. Por lo que a mí respecta, lo que encuentro sorprendente, es que existan buscadores que se sorprendan de cosas así! Esto demuestra que en alguna parte, hay una prisión sutil que moraliza y normaliza, en nombre de la espiritualidad... y, para colmo, en nombre del mismo despertar. Se pretende estar abierto a lo desconocido, pero no se espera menos que una verdad convencional que corresponda con nuestras señales!

Tenzin Chôpel me contó un día ciertas anécdotas sobre Chögyam Trungpa. Trungpa fue un hombre completamente remarcable que encarnaba el Despertar con un poder muy extraño. Sin duda Trungpa fue un eminente representante del budismo tibetano. Su retrato figura siempre al lado del de Kalou Rinpoché y del Dalai-lama en los centros tibetanos. El no fue solo un maestro tántrico tibetano de reputación, sino que fundó igualmente una corriente secular nueva, conocida bajo el nombre de Aprendizaje Shamballa. Este hombre bebía mucho. Y bebía tanto que murió de eso. El colmo para aquellos que le seguían fue que nombró como sucesor a un tal Osel Tenzin, quien era homosexual y seropositivo. No sé por qué esto fue un escándalo, pero lo fue.

Un día, Trungpa tubo que hacer una conferencia muy importante ante un auditorio de lo más respetable. Toda la gente estaba allí desde hacía dos horas, pero el Señor se hacia esperar. Al final, cuando se dignó a mostrarse, no fue para hacer un discurso sino para sacar su pene ante todo el mundo. ¡Hizo su pequeño pipí y regresó rápidamente a su habitación! ¿Puede imaginarse lo que debió pasar por la cabeza de todos aquellos que fueron testigos de la escena? De este modo todas sus estructuras mentales fueron puestas en duda por Trungpa. ¿Qué es el bien? ¿Qué es el mal? ¿ Qué es lo puro y qué es lo impuro? ¿Qué es lícito y que es ilícito? Y finalmente, ¿qué es un despertar? ¿Qué es un sabio? ¿Qué es un mago?

Otro día, Trungpa cogió un gato por la cola, lo hizo girar y lo tiró tan fuerte contra un muro que lo mató. Su mujer fue la primera en sorprenderse: « No lo entiendo. Rinpoche adoraba este gato. Lo ponía a menudo sobre sus rodillas para acariciarlo. Realmente no lo entiendo ». Pero esto no se hizo para ser comprendido. Los budistas son muy respetuosos con la vida humana y animal. Consideran el alcohol como uno de los cinco venenos que impiden toda posibilidad de despertar, por lo tanto, Trungpa hizo explotar todo esto. Y no sólo en esta tradición encontraremos locos-sabios.

Pero esto no quiere decir que haciéndolo todo y no importa qué nosotros tendremos el aspecto de una sabiduría o de un loco poseído por los Dioses. ¡ Ni mucho menos! Como Simeón Slos, Drukpa Kunley, o cualquier otro Trikster, Trungpa no fue un principiante ordinario sin calificaciones. Fue un hombre enteramente librado al Despertar, alguien que había traspasado la atracción y la aversión por un trabajo extraordinariamente difícil.

Es porque la ética espiritual carece, tal vez demasiado cruelmente, de compasión, que los locos divinos son valiosos aliados del despertar, sobretodo en nuestra época. Aún hoy en día, las opiniones de la iglesia sobre la masturbación, el divorcio, el casamiento de los sacerdotes o la homosexualidad no tienen en cuenta las realidades psicológicas y provocan catástrofes humanas. Tienen una compasión estúpida, llena de juicios condicionados. No sólo su base es variable en el espacio y el tiempo, autorizando durante tal o cual siglo lo que prohíben después, sino que además son extremadamente hipócritas y déspotas. ¡Esta moral impuesta desde el exterior con autoritarismo resulta muy inmoral!

Yo no puedo decir que tal o cual comportamiento es lícito o no. ¡Esto es una cuestión de cada uno! La Iglesia condena el aborto porque, según ella, hace falta respetar la vida del feto que es una persona. Pero al mismo tiempo autoriza el aborto de las religiosas violadas que se quedan embarazadas. Esto demuestra realmente que no hay otra moral que la de cada uno. La autoridad moral de la Iglesia está atormentada por sus propias contradicciones. ¡Es humano! En este tema, todo es relativo. Las elecciones sólo pueden venir de nosotros y dependen de cada persona. ¿Con qué derecho podría yo decir: « haz esto y no hagas lo otro ”? Cada uno es lo suficientemente mayor como para saber que tiene que hacer. Y, por poco que nos guste, siempre sabremos discernir lo que es bueno. Incluso las Escrituras no pueden ayudarnos a definir un código de conducta, puesto que podemos hacerles decir todo aquello que queramos. Sólo el Espíritu, el Aliento, puede disolver los velos de la parcialidad orientándonos hacia un Amor que traspase nuestras atracciones y repulsiones personales.

La compasión, el reconocimiento subyacente de esta actitud de no-juicio no debe hacernos irresponsables y justificar todo tipo de cosas. Hitler mismo creía que estaba del lado bueno. El se creyó salvador de la humanidad. Las cámaras de gas eran para él un símbolo de su filantropía. ¡Lo subjetivos que llegamos a ser y lo parcial que es nuestra moral!

Es inútil abrumar a los católicos, incluso a aquellos que nos abruman a nosotros; ellos hacen lo que nosotros hacemos en diversos grados. ¡Será igual de ingenuo creer que es diferente en otras religiones y otras iglesias! Si se observa atentamente los miles de espirituales se constata que las opiniones espirituales impiden a menudo las aperturas del corazón. ¡Se habla de compasión, pero qué miseria !

Entonces nos sentimos obligados a escondernos. Es un hábito que viene de nuestra infancia y que proyectamos aún en nuestro caminar interior. Un buen espiritualista no debe girarse hacia las muchachas hermosas! No debe gritar insultos cuando ronda por las calles de Lyón! Incluso nuestro pasado nos molesta « No, es posible que el despertar me llene, porque yo soy así o asá, porque en el pasado yo había jugado a médicos con mi prima, con mi primo, engañé a mi mujer con otra, mentí a todo el mundo... » El Dios o la Diosa o el Buda no quieren perdonárnoslo.

El Dragón nos hace saber que sea la que sea nuestra historia personal, nuestros defectos y líneas de carácter, nosotros estamos en su camada -por poco que tengamos el sentido interno, no queremos creer en él-, puesto que allí dónde el Dragón nos ama, nosotros no hacemos otra cosa que detestarnos y odiarnos. Todo esto nos obliga a crear el personaje espiritual o iniciático, sus silencios estudiados, sus palabras previsibles... y sus vergonzosos secretos. Pero este buen espiritualista es, prestando atención, un juez espantoso. ¡Si eres carnívoro y él es vegetariano, cuidado contigo! Todo esto es extremadamente hipócrita y mezquino. Lo espiritual se convierte en nuestro instrumento de tortura. Contra nosotros mismos, contra los demás, contra el mundo.

(©) CEH, 1995, extraído de "Souffle du Dragon ", Jean Luc Colnot.

De sexo y magia, por Hôte-Cerf (Jean Luc Colnot)

2012-01-16T00:51:00.000+01:00

"De sexo y Magia", por Hôte Cerf (Jean Luc Colnot). Publicado originalmente en Magick Instinct. Traducción al español por Vaelia para Perro Aullador.

Saludos a todos;

Cuando digo que no se habla demasiado de sexualidad en las listas wicca, no quiero decir que nos haga falta hacer alarde en la plaza pública de nuestras experiencias más íntimas, lo que hagamos exactamente con tal o cual persona. No. Me refiero a la dimensión mágica del sexo y del misterio que guarda. Esta es una CLAVE mayor. Muy pocos brujos y brujas hablan de ello y creo que es porque mientras disponemos de muchos documentos sobre las prácticas wicca más comunes, no ocurre lo mismo con los misterios sexuales. De hecho, el término “magia sexual” es un poco desgraciado es este aspecto.

Se trata sobretodo de magia amorosa. Puesto que el eros está en el centro de la espiritualidad wiccana. Cuando uno lee el Liber Umbrarum que sirvió de base al movimiento wicca (ver mi site) des de principios de los años 40, uno se da cuenta rápidamente del lugar del sexo en la espiritualidad wicca original. En los sabbats que tenían lugar en el tiempo de las hogueras abundan testimonios hacia este sentido. De hecho ellos se heredan de prácticas antiguas en las que el eros no estaba amordazado. Nuestros principios brujos transcendentales son sexuados. Hay dioses y diosas, ¡ el misterio de la lanza y la copa ! La última iniciación wicca de Gardner era, por ejemplo, el Gran Trabajo, es decir la unión del Dios y la Diosa, un acto sexual ritualizado. Una hierogamia o unión con dios. Desgraciadamente me temo que gran parte de los wiccans no se hayan desembarazado de sus condicionamientos cristianos creyendo ser paganos. Todo esto carece de instinto, de naturaleza y de animalidad. Es muy « blanco » y civilizado. Uno se adhiere al culto natural, pero permanece aún el reflejo de nuestros 2000 años de eros mutilado y de vida reclusa y ciudadana. A la naturaleza se la ama, pero uno cree que esto es sucio y se avergüenza de su cuerpo. Uno se pone ropas blancas en lugar de permanecer desnudo.

De hecho, el éxtasis mágico en sí mismo es una relación establecida con los Dioses y Diosas que no seria posible si referirnos a la relación amorosa. Cuanto más se ama al Dios o a la Diosa, más poderosa es la magia que desarrollamos. ¡Seamos locos de amor por Ella ! Este deseo amoroso aporta el entusiasmo (etimológicamente, esta palabra contiene « théos » (dios) y significa que mientras uno está « entusiasta », está « endiosado », es decir, habitado por la energía del Dios o de la Diosa). Hay una energía, un entusiasmo, un éxtasis mágico que uno no puede probar si no está enamorado, y sólo bajo esta condición. Sin amor, bajar a comprar el pan a la panadería es penoso algunos días. Pero cuando uno está enamorado, es verdaderamente capaz de hacer cualquier cosa, de encontrar la energía para hacer trucos alucinantes. Ciertamente uno se supera. Puede hacer miles de kilómetros para encontrar al ser amado sin preguntarse por el precio en fatiga y tiempo.

La energía del Sendero, es estar enamorado del Sendero. La próxima vez que os dirijáis a la Diosa, acordaros de este secreto, inflamar vuestro corazón, y veréis la diferencia en cuanto a los resultados de vuestros ritos. Este es un pequeño ejemplo de los misterios de la energía sexual en magia. El éxtasis místico y el éxtasis sexual se apoyan en la misma energía. La sexualidad no se limita al acto sexual. Hay eros en TODA relación, lo comprendo en este mismo momento (es cierto: ¡¡¡mi propósito es haceros gozar !!!).

Como lo subrayó XXX, hay cierto momento en la relación sexual en el que el orgasmo se convierte en mágico y extático. De hecho (y esto no funciona si no es con una persona que uno ame de verdad, al menos en este estado de la práctica en el que hablamos de magia simpática, y aún no de la magia procedente de la antipatía), uno tiene la impresión que tras el amor que nos trae el Bien amado o la Bien amada, hay algo más que él o ella. Uno tiene realmente la impresión de ser amado por Todo el Universo. Uno está colmado por Todo el Universo. Uno llega a una especie de Orgasmo Universal. El mundo entero se convierte en voluptuoso. Incluso el soplo del viento entre las hojas se transforma en la respiración del amado. Es verdaderamente su aliento lo que uno siente. Tú eres las caricias del viento, es Tu voluptuosidad, Tu amor loco. Alcanzar lo Universal en lo particular. Por otra parte, incluso sin darnos cuenta, entendemos a menudo la dimensión del ser amado por todo el universo. Todo el universo es él o ella. Este momento ha sido considerado en las tradiciones como el tantrismo o la brujería como un instante privilegiado de comunión con la Divinidad. Cuando se ha recibido esta bendición especial del Dios o de la Diosa en el cuadro de un trabajo mágico consciente, alguna cosa cambia en nosotros PARA SIEMPRE. La magia que se practicará desde ahora tendrá un poder real. Pues la Diosa sólo da poder a aquel que la ama realmente.

Del mismo modo nos encontramos con todas las prácticas del paganismo antiguo, como los misterios de Afrodita, de Eulisis y de Dionisio. Un pequeño viaje por la historia puede darnos mucha información sobre el lugar del erotismo en las prácticas de las religiones naturales. No solamente hablan de él, sino que es considerado como un aspecto fundamental. Normal, estamos en ritos naturales, ¿no? Y esto es de tal modo cierto que incluso sin consultar los secretos del pasado, podemos encontrar por nosotros mismos que el amor que nos lleva es realmente amor. “Desde esta mirada, desde esta piel, en la caverna tranquila y húmeda de Tus entrañas, oh diosa; en la enervación de tu bastón de poder, oh dios astado, descubro los Misterios del Ángel guardián de los magos; y el aliento de los amantes unidos se convierte en el canto sagrado de las estrellas. Nada de ti o de mí, sólo la voluptuosidad de los mundos.” Este es, por otra parte el tema del Liber 65 de Aleister Crowley: llevar este amor que siento por Ti a las dimensiones del Universo. Ver en Tus ojos la mirada del TODO. Convertirse en él.

Seguramente, no puedo desarrollar todo esto en este pequeño correo. Es mucho más rico, y por lo tanto pasa desapercibido en las formas un poco « depuradas » de la wicca a la americana... Añadiré, cuanto menos, que en el « coven » en el que yo había practicado antiguamente, estas personas estaban realmente en el corazón del misterio, no sólo por la desnudez ritual que nosotros practicábamos y la gran honestidad de cada uno respecto a sus pulsiones. Esto es una cosa que he conservado en mi práctica. Presentarme tal cuál, en mi esplendor natural, en el espacio sagrado del rito. No solamente hablábamos de ello, querido XXX, más aún...

De todos modos, insisto: la sexualidad no se limita al acto genital. Hay eros en la relación con los dioses y diosas, con los árboles y las nubes...

Si hay un secreto detrás de esto, es sobretodo la parte inexpresable de este Orgasmo Cósmico e Iluminador que un brujo o una bruja puede tener la suerte de vivir. Y tengo toda la impresión de que si las personas disponen de ciertas informaciones que son difundidas por Internet, hay muchas sobre las prácticas originales de la brujería que ellas parecen ignorar. Si no hablan de ello, es más por ignorancia y falta de información que por secreto. Influye seguramente el factor de que se ha querido hacer la wicca más accesible suprimiendo los elementos un poco embarazosos y directos. Yo no critico esta actitud, al contrario. Puesto que me parece que permite crear multitud de niveles de práctica y articularlos progresivamente, deteniéndose cada uno dónde quiera, según su poder de ser libre.

Y bien, esto es todo de momento. Os agradezco que me hayáis dado la posibilidad de hablar de ello. Es raro, en efecto, que tales aspectos de la magia puedan ser abordados en este contexto y es porque lo hago con mucho ENTUSIASMO.

Id, ¡que el Sembrador de Oportunidades jalone vuestro camino! Recuerdos astados de parte de Hôte-cerf.

Una mirada íntima sobre el dolor ritual, Amanda Silvers

2012-01-16T00:22:00.001+01:00

"Una mirada íntima sobre el dolor ritual", por Amanda Silvers, 2000. Publicado originalmente en Magick Instinct con traducción al francés por Philippe Pissier. Traducción al español por Vaelia para Perro Aullador.

"Una persona no puede ser a la vez creativa y conformista." J.R. Meyer, "Brick Wall".

Era negra noche cuando nos pusimos en camino, la única luz emanaba de la luna fría y plateada. Yo estaba atada, mis ojos vendados, des de que partimos. Me preguntaba dónde íbamos, puesto que una de las reglas era que yo no lo debía saber antes de sufrir la prueba – a condición de que yo llegara. La noche era clara y fría, y yo no pensaba en otra cosa que el nudo en mi estómago, en mis rodillas que temblaban.

Llegamos al sitio previsto: se siente ligeramente el heno, tal vez el ganado. Hace frío, el aire es fuerte, empiezo a estar angustiada, debería haberme abrigado más.

Entramos en un edificio, la venda irrita mi cara, no veo nada pero hace mucho calor, y siento que hay otras personas. Oigo un fuego que crepita. Alguien me quita las ataduras, mi abrigo, mis guantes, los demás permanecen en silencio, hasta la orden brusca: “Quítate las ropas!” En ese momento, deseo estar en cualquier lugar menos en este. Me estoy helando, y ellos quieren que esté desnuda? Recuerdo vagamente que me habían dicho que se trataba de un ritual que implicaba la desnudez, lo había olvidado.

Estoy desnuda, y tengo mucho calor, pero aún tengo la impresión de no tener demasiado calor. Me arrodillo sobre el suelo, que parece estar hecho de planchas rugosas e irregulares. Me duelen las rodillas, las tibias, los brazos, y hay en mi espalda un dolor que aumenta segundo a segundo. Cada vez tengo más frío, y el vello de mis hombros y mi nuca está erizado como el pelaje de un perro. Percibo movimientos: ellos vienen a buscarme.

Tengo miedo, me digo que olvide esto, que en realidad no quiero vivir esto. No tengo ni idea que lo que iba a pasar y mis peores miedos desfilan ante mis ojos mientras que alguien me ayuda a levantarme de nuevo. Mis piernas anquilosantes protestan crujiendo cuando intento mantenerme en pie. Espero no haber cometido un error de juicio, todos las advertencias de mi padre vuelven a mi memoria, escenas de Rosemary’ s Baby, todas esas historias de "Satanistas" vuelven a mi cabeza. ¿Puedo confiar en estas gentes? ¿Las conozco lo suficiente? Me doy cuenta que en el punto en el que estoy no tengo otra elección. Entonces les sigo allí dónde me llevan, guiándome cuidadosamente, diciéndome donde ir, cuando detenerme.

Estoy ahora en el círculo... no, aún no, estoy al lado. Puedo sentir la presencia de una docena de personas aproximadamente. Percibo su respiración, su excitación. En todo momento tengo miedo, me agito, tiemblo como una hoja. Oigo la voz de la Sacerdotisa: es familiar, y esto me tranquiliza. La oigo preguntarme si quiero continuar. Vacilo, luego respondo débilmente “sí”. Y entro en el círculo. Sé que acabo de entrar porque hace mucha calor, y siento que está cerca, a mi alrededor. Me siento momentáneamente segura, luego recuerdo el motivo por el que estoy allí.

Prosigue el ritual, ciertos episodios me son familiares, y paso cada pregunta. Respondo las cosas adecuadas por algún milagro de mi memoria o de mi subconsciente, luego llega el momento de la prueba. Alguien me pide de nuevo que me arrodille en el suelo rugoso e desigual, me ata las manos a la espalda, estoy atada en una actitud de súplica cuando siento el cuero del flagelo.

El flagelo se levanta, un silbido, luego vuelve a caer chasqueando y cortando la piel de mi espalda como si fuera mantequilla, tengo la impresión de sangrar. Siento el dolor, y el dolor de mi infancia viene con él, sale de las profundidades de mí misma. Esto vuelve hirviendo a la superficie así como yo cuento los golpes y espero cada vez que sea el último. Siento las lágrimas surgir de mis párpados cerrados, bajo la venda. Me pregunto si ellos quieren que llore, pero un nuevo golpe corta este pensamiento. Dejo brotar las lágrimas. Dejo que mis emociones surjan, y gimo como un animal, un gato. Rujo, y resisto al deseo de escapar mientras siento mi cuerpo cobra más y más calor. Pienso que ahora debo sangrar realmente, y ruego a la Diosa que haga que se detengan, puesto que cada uno de ellos me golpea cruelmente. Siento que empiezo a salir de mi cuerpo, y oigo a mi Sacerdotisa decir: “Permanece con nosotros, querida, pues todo fracasará si ye vas”. Intento entonces concentrar mi energía, llevando todo mi peso hacia las rodillas. Y la flagelación continúa.

No sé cuantas veces fui golpeada esa noche allí. Al fin, me sorprendió mucho no haber llegado a sangrar. Tenía la impresión de que el flagelo cortaba mi piel. Había algunas marcas que tardaron uno o dos días en desaparecer, yo las llevaba como insignias de mi coraje. Tal vez fue el miedo lo que hizo tan dolorosa la experiencia, o puede ser que esa noche pasaran más cosas de las que soy capaz de explicar.

En la época en que este ritual tubo lugar, yo era joven y llena de mí misma, lo creía saber todo. Este no fue, evidentemente, el caso, y lo importante, es que esta iniciación me sirvió para tomar conciencia de esto. Yo había empezado en la Wicca sin tomármela demasiado en serio, pero después del ritual me sentí cargada cambiada; yo era una persona diferente de la joven que había deseado esa noche allí. Sabía que había resistido, y mi dolor de infancia había sido gastado, como tantas otras cosas, en el pago de mi inocencia.

Los humanos han empleado, y continúan empleando, el dolor ritual para fines diversos: como ceremonia de purificación, como medio para alcanzar un estado alterado de conciencia, como técnica de proyección astral, para sanar el sufrimiento pasado, y como una prueba –dolor y resistencia-antes de pasar de un nivel a otro, como en el caso de mi primera iniciación. ¿Por qué empleamos el dolor de esta manera? Como dijo Doreen Valiente: "La razón por la cual usamos el flagelo, ¡es que esto funciona!" El dolor es una técnica comprobada en lo que atañe a alcanzar el subconsciente, hacer aumentar la energía y conocer los estados modificados de conciencia.

El dolor se emplea como marca en los ritos de pasaje. "Los Olmecas, antigua civilización precolombina, muestran los ejemplos más ancianos, y las ilustraciones más pintorescas, de sacrificio genital" afirma Wes Christensen. "Una remarcable pintura mural, encontrada en una gruta del actual estado mexicano de Guerrero, muestra un jaguar agazapado, símbolo del sacerdote-rey en la antigüedad, emergiendo de las mandíbulas estilizadas de una serpiente cuyo cuerpo se muestra, a su vez, como un enorme pene hipertrofiado de un ser humano. La obligación del sacrificio sangriento fue una que los Mayas compartieron ulteriormente con otras culturas, habiendo heredado los esquemas ceremoniales de los Olmecas".

Un similar rito de pasaje continúa hoy en día: la circuncisión es un ritual religioso, practicado tanto en la antigüedad como en la actualidad, sirviendo para marcar la transición de la adolescencia a la edad adulta. Hoy en día es practicada en la comunidad judía como ceremonia religiosa. La práctica contemporánea, corriente, de la circuncisión médica es un ejemplo de como una sociedad puede adoptar un ritual religioso y cambiarlo en procedimiento médico.

E. Royston Pike lo afirma: "La circuncisión era ya practicada por los Antiguos Egipcios en la Cuarta Dinastía, unos 3000 años antes de la era común. Y su origen es sin duda más antiguo aún. La ceremonia está claramente representada en un templo de Tebas. La circuncisión debe ser considerada como una marca, un símbolo ritual tribal."

Los tatuajes tribales, los de las “bandas “, son populares entre los jóvenes como marcas de su pertenencia, el dolor les sirve igualmente de ritual para entrar en la banda. El individuo es llamado a “saltar el paso”, y la banda provoca y golpea al iniciado hasta que este abandona o no puede moverse. Ciertas personas mueren en esta iniciación. Esto prueba su nivel de compromiso en la banda, así cómo hasta que punto son duros. Ellos llevan fieramente los tatuajes de su banda, para mostrar que pertenecen a ella.

La capacidad del cuerpo para ultrapasar la sensación de dolor es increíble; cuando nos hace daño algo, creamos sustancias naturales más poderosas que muchas drogas. Ciertas personas se convierten incluso en “adictos” al dolor y a las modificaciones corporales, como con una droga. El Faquir Musafar es uno de los "body players" más extremos que yo he encontrado, el estaba entrenado en todas las modificaciones y rituales corporales posibles desde los años 50. Una vez, consiguió reducir su talla a sólo 14 pulgadas, reproduciendo el ritual de los Ibitoe de Nueva-Guinea, que emplean el itiburi (un gran cinturón) como signo de virilidad. El Fakir afirma que se convirtió en "un Ibitoe para ver lo que era, y volví encantado de la práctica... El entrenamiento a la talla estrecha de los Ibitoe les enseña que uno no es su cuerpo, que sólo se vive en él" Él añade: "Los tiempos han cambiado, las gentes han cambiado. Tal como yo veo las cosas, las gentes tienen una desesperada necesidad de estos rituales; es por esto que el piercing y el tatuaje se han desarrollado. La gente tiene necesidad de rituales corporales, de tribalismos... Les hace falta obtener esto, de una u otra manera."

La mayoría de los rituales efectuados por el Faquir son recreaciones de rituales tribales que han sido realizados durante cientos de años, tales como los de los saddhous indios que cosen cocos por todo su cuerpo, cosen los frutos con cadenas en su espalda, o se cuelgan de ganchos en su espalda. El Faquir lleva pesos en unos ganchos en su espalda, se pone pinzas de ropa por todo el cuerpo, balancea un peso importante al principio de su cola o se acuesta sobre un lecho de espadas afiladas como navajas de afeitar. Él ha efectuado numerosas reconstrucciones de estas prácticas, apoyadas por una documentación visual.

Cuando alguien le pregunta porqué quiere hacer estas cosas extremas, el Faquir responde: “Nosotros sufrimos todos de un montón de condicionamientos represivos, de los que uno no puede deshacerse de un modo puramente mental. Hay principalmente relación con la sexualidad y la energía sexual. Si reparáis en las prácticas de otras culturas, podéis estar seguros de encontraros implicados con mucha sexualidad en otros estados y apariencias que, incluso, no son reconocidos como existentes en nuestra cultura. Y una buena respuesta chamánica al porqué de estas cosas, es que estas cosas son divertidas! Entonces, cuál es el problema? Hay una ley contra el hecho de reír a carcajadas?”

El Faquir es también uno de los pocos hombres blancos que han realizado la ceremonia de Danza del Sol O-Kee-Pa, en el transcurso de la cual el individuo atraviesa la carne de su pecho y pasa a través de garras, cuernos y ganchos, y se cuelga de esta manera del árbol de la Danza del Sol hasta que la piel se rompe y él cae, pudiendo durar este proceso muchas horas.

Esta ceremonia era ilegal y relativamente desconocida por los hombres blancos antes de la película “Un hombre llamado Caballo”. Luego, el Faquir y su célebre asistente- perforador Jim Ward realizaron en 1985 la película "Dances Sacred and Profane", dentro de la cual incluyeron la ceremonia O-Kee-Pa.

George Caitlin, en "O-Kee-Pa : A Religious Ceremony, and Other Customs of the Mandans", publicado en 1867, escribió : "Un pulgar o más de la carne de cada hombro, de cada lado del pecho, era tomado entre el pulgar y el índice por el hombre que tenia el cuchillo, cuchillo que había sido tallado y mellado con la finalidad de hacer el mayor mal posible, y que era pasado a la fuerza bajo la carne pinzada por los dedos, seguido por un espetón que el otro asistente pasaba a través de las heridas (bajo los músculos, para evitar que sean arrancados) que se le habían hecho. Había dos cuerdas que eran bajadas desde arriba de la cabaña y luego atadas a estos espetones, seguidamente se empezaba a alzarlo. Se continuaba hasta que el cuerpo no tacaba en nada al suelo... La fuerza moral con la que cada uno de ellos tomaba parte en esta tortura era verdaderamente difícil de creer” La ceremonia era algunas veces ilegal, el gobierno intentó proscribir los derechos de los Indios a sus rituales religiosos. Algunos de estos derechos no fueron recuperados, por vía judicial, antes de 1967.

La asamblea se hacía a cada reunión estival o Danza del Sol. Para tomar parte del ritual, se debía ser Indio, y cada año cambiaban el lugar donde se producía el acontecimiento. He hablado de la Danza del Sol con diversas personas que la han efectuado, y he visto las crueles cicatrices que los espetones habían dejado al romper la piel. Esta escarificación es un símbolo llevado por aquellos que efectúan los rituales sagrados, un testimonio de la experiencia, una medalla al coraje, una impronta en la piel del clima de sus vidas.

Cuando pregunté a Oso Soñador sobre las razones por las que él había realizado la ceremonia de la Danza del Sol, él me narró su experiencia: “Nuestras personalidades son las únicas cosas que tenemos para sacrificar. Todas las otras cosas que ofrecemos a los dioses vienen de la tierra; y es una manera de restituir a la Madre alguna cosa que no hemos tomado de Ella. De este modo uno derrama su sangre, y soporta el sufrimiento, como ofrenda a Ella”.

Todo retorna: nada nuevo bajo el sol. En muchas culturas, encontramos gente inflingiendo sufrimiento a ellos mismos o a otros. Con el Sadomasoquismo (SM), recientemente convertido en un fenómeno cultural, esta práctica sexual /sensual parece haber re-evolucionado. Esto mismo se ha convertido en un extraño capricho en el transcurso de los últimos 10 años. En las décadas de los 70 y 80, era hacía falta buscar mucho para encontrar algunos tenues fetichistas, pero hoy en día Madonna ha hecho del fetichismo una importante corriente de moda. El cuero negro claveteado y las cadenas aparecen más a menudo en la alta costura francesa que en ciertos bares gays. No se trata de una simple moda, esto no seria interesante, sino que el SM se ha convertido en una tendencia sexual proveniente de la alta sociedad y las clases medias.

Poco importa vuestro estatus social o vuestra educación, soportar el sufrimiento puede otorgaros una increíble sensación de poder, poder sobre el propio cuerpo, poder sobre vuestro entorno. Si puedes por igual rechazar el dolor o sentirlo, o reaccionar ante él, puedes controlar tu vida.

La toma de poder que existe en el SM, la he encontrado también en otros lugares. Ciertas actividades SM pueden ser percibidas como “sacrificio” ritual, la persona torturada sacrificando su poder, su dolor o su sangre, a la persona que la agita, la golpea o la traspasa. Ciertas personas entran en el SM por las endorfinas y la “embriaguez” producidas por la persona sumisa (golpada, etc.), comunicándose por empatía a la persona dominante que se convierte, a su vez, en ebria. Esto puede ser válido también por lo referente a otras personas que se encuentran en situaciones en las que deben inflingir dolor, como los febotomistas, los terapeutas corporales, etc.

¿Cuál es el encanto del sufrimiento? ¿Porque los jóvenes de hoy en día se hacen piercings por todas las partes posibles, incluso en lugares inconfesables? ¿Porque el tatuaje? ¡Hablamos de dolor! También soy artista tatuadora, y me embriago formidablemente con el dolor de mis clientes, inevitable con mis instrumentos. Me lleno con su energía, sus endorfinas, durante el tiempo que ellos quieren o pueden soportar. Esto es muy placentero, una manera inofensiva de experimentar esta embriaguez, y ellos también sacan algún provecho. Es muy superior a las drogas, me pagan por esto, esto es súbitamente deseable, de un modo un tanto perverso! Un tatuaje, como la marca de un rito de pasaje, es una experiencia maravillosa, en la que se puede sentir el verdadero sufrimiento como una prueba, nunca imposible de superar, dejándoos un espléndido recordatorio de vuestro proceso, de vuestra transición.

La Wicca posee su propia interpretación del dolor en un cuadro ritual, muchas tradiciones emplean la flagelación. Doreen Valiente afirma: “Ha habido frecuentes rumores acerca de la flagelación ritual de los brujos en nuestras ceremonias. La verdad es que ciertos Covens la emplean, otros no. Por otro lado, aquellos que la emplean tienen las garantías de la antigüedad tras ellos, y este es un tema que ha sido hasta ahora eclipsado por las dificultades que tienen los antropólogos y los estudiantes de religión comparada para discutir francamente el tema. La razón de esto parece ser que, aunque los moralistas rígidos no tienen ninguna objeción a la flagelación, y de hecho inflingir dolor y sufrimiento les parece bien cuando es un medio de castigo y penitencia; la idea de emplear este anciano rito tradicional de una manera magicka, no para dañar sino en el cuadro de una ceremonia de fertilidad, parece molestarlos por alguna razón.”

Para aprender, hará falta sufrir y ser purificado. ¿Estáis dispuestos a sufrir para aprender?

The Encyclopedia of Witches and Witchcraft afirma que “los místicos religiosos han empleado la flagelación durante siglos. En la brujería, en principio, ésta es ligera, lenta y regular. Todas las tradiciones (en brujería) no emplean el látigo. Su empleo en aquellas que la practican ha declinado desde los años 60.” La razón por la que, en principio, la flagelación debe ser lenta y regular, desde mi experiencia, es que ella debe hacer elevar la energía. Esto empieza lenta y suavemente, y con el tiempo aumenta en ritmo e intensidad, haciendo amentar el éxtasis del neófito. Imaginad una música que empieza lenta y suavemente, y luego se orienta hacia un cercendo. Esto es algo parecido.

En los rituales Gardnerianos y Alejandrinos, el látigo es bastante empleado voluntariamente para elevar la energía; existen numerosos ejemplos en diversos tipos de ritos donde esto es oportuno, como los de iniciación al tercer grado. El Gran Rito de Gardner incluye tres flagelaciones secuenciales. Ciertos hacen remarcar que el estaba demasiado tentado por el ascetismo ritual y piensan que él era “perverso”.

Doreen Valiente replica a esto: "Lo que describió el viejo Gerald, es una manera muy práctica de hacer magia(k). Hablo por experiencia cuando digo que se hace y que está prohibido hacer, y me río de lo que las gentes puedan decir acerca de la “perversidad”. Puede ser que se haya asociado a cuestiones sexuales “perversas”, pero hace mucho tiempo que forma parte de muy ancianas prácticas místicas y magic(k)as. Se encuentran mencionadas en la Grecia y el Egipto antiguos, y sin ninguna duda os es familiar la célebre escena de la Villa de los Misterios, en Pompeya, mostrando un nuevo iniciado soportando el flagelo, que es mencionada por Gardner en Witchcraft Today." Doreen añade : " Al principio, no me gustaban las secciones de ataduras y flagelación en los rituales, pero las acepté cuando vi que funcionaban. Esto hace verdaderamente elevar el cono de poder y permite tener flashes de visión clarividente.”

En mi tradición, la Sylvestre, empleamos la flagelación ritual para ayudar a danzar al rededor del círculo, cada vez más rápido. El Gran Sacerdote y la Sacerdotisa se mantienen en el borde del círculo de danzantes y nos golpean, a fin de hacernos avanzar de una manera cada vez más frenética para elevar la energía. Nosotros actuamos en una tradición en la que la desnudez puede ser empleada, y, cuando la danza llega a su apogeo, la Sacerdotisa hace una señal y nosotros caemos al suelo como ella se adentra en el cono de poder. Hoy en día, nosotros no trabajamos demasiado desnudos, ni danzamos de una manera tan frenética alrededor del círculo. Pero continuamos empleando diversos métodos en los que el dolor juega un rol de útil, como en ocasiones de una prueba o de una iniciación.

Encuentro fascinante que cada vez más personas estimen que el dolor constituye un útil apropiado, cuando se trata de “primitivos modernos”, de amerindios, o de brujos SM. Parece que, a nivel de nuestra cultura nacional, estemos en la búsqueda de nuestros rituales perdidos. La humanidad empieza a reinventar numerosos rituales y costumbres, ciertos de ellos incluyendo el sufrimiento.

El dolor puede actuar como una puerta a otras dimensiones, puede llevaros a lugares en los que jamás habéis estado. Es algo que puede realmente encender las cosas en tu interior. La iniciación que he descrito me hizo pasar de la infancia al estado de la verdadera disciplina. El dolor me ha cambiado de diversas maneras en otros tiempos y otros lugares. Si podéis soportar, triunfáis. He empleado el dolor como medio de crecimiento, para ejercicios sensoriales, pare llegar a estados de éxtasis, como medio de iluminación, para el viaje astral, para la exploración interior, como medio para resolver los dramas de mi evolución personal y para revivir mi pasado, sanarme de él. Estas ceremonias existen desde el principio de los tiempos, los humanos tienen de ellos una profunda necesidad, y negarlos seria negar nuestras divinidades.

En el centro del círculo se tiende un hombre. Alguien lo ha llamado, él ha pronunciado los votos. Alguien le pregunta si desea la purificación y la marca. El dice “sí” con una voz firme y segura. Se acercan a él, viniendo de tres direcciones diferentes. Hay un hombre y una mujer tras él, a cada lado, para sostenerlo, soportarlo.

"Por el fuego que te da la fuerza, por el agua que estanca tu sed, por la tierra que guarda los secretos de la existencia, por el aire que te inspira, por aquellos que ven desde el más allá y participan de su magia, el último estado de tu purificación ha llegado... debes llamar a todas tus fuerzas para poder alcanzar el centro.”

La tercera mujer se enfrenta a él y tiene un tizón ardiente, escarlata. La estrella llamea un momento antes de que ella la presione contra su pecho. El hedor de pelo quemado, el perfume de la carne calcinada, y está hecho. Él no llora. Se lo llevan, miradlo: tiene una sonrisa de loco, imposible de superar.

Él estará en adelante en el centro de los dioses. Esta es una noche que siempre recordará, especialmente cuando contemplará la cicatriz en forma de estrella a la altura de su corazón. En un instante, en el dolor, él fue uno con los dioses. Si el sufrimiento puede ayudaros a alcanzar el centro, ¿porque no emplearlo? ¡Yo os digo que esto no puede hacer ningún mal!

Circumdeambulaciones. Notas sobre el círculo mágico, por Hôte-cerf (Jean Luc Colnot)

2012-01-16T00:06:00.000+01:00

"Circumdeambulaciones. Notas sobre el círculo mágico", por Hôte-cerf (Jean Luc Colnot), 2000. Publicado originalmente en Magick Instinct. Traducción al español por Vaelia para Perro Aullador.

Girar alrededor o en el interior del espacio u objeto sagrado es un rito universal que encontramos en múltiples tradiciones. Los musulmanes giran en derredor de Ka’aba, los budistas deambulan en derredor de la stupa y el brujo hace lo mismo, en el momento de construir el círculo mágico o disolverlo. Pues el círculo mágico no es solo un lugar de poder; o sobretodo, si es un lugar de poder, es por su carácter altamente sagrado.

Hay ciertas prácticas mágicas en las que la actitud profanadora expresa la cima de lo sagrado y del trance extático. No hablaré de ello aquí, sabiendo que estas prácticas conciernen a un tipo de magia experta y terminal...

Generalmente, la actitud correcta del brujo en el interior del círculo es la de la reverencia. Si nos comportamos en el círculo de manera demasiado desenvuelta, es que no hemos logrado proyectarlo correctamente. No estamos “conectados” a la fuente que, en nosotros, es capaz de hacer magia. No hemos comprendido que la magia y lo sagrado son inseparables. En revancha, una actitud de reverencia dará al lugar todo su poder. Se puede decir que la magia del círculo depende más de nuestra actitud que del círculo en sí. La reverencia es un doble sentimiento de maravilla y de temor respetuoso. Este doble sentimiento, por otra parte, está ligado a el doble sentido giratorio que puede adoptar la ronda sagrada del brujo.

La primera característica de este doble sentimiento de reverencia es la Maravilla; pues la vía de lo sagrado es la de la inmensidad. Este componente de la reverencia está ligado a la TOTALIDAD.

La segunda característica es el Temor; pues esta misma inmensidad derrota toda pretensión y particularismo. ¿Qué son nuestros pequeños egos para el universo? No demasiado. Lo sagrado mata al “yo”. Si la tierra se pone a temblar, si las aguas de la tormenta invaden nuestras casas, ellas lo hacen sin calcular, sin compasión, pues nada importa en el universo, salvo el universo. En este sentido, este componente de la reverencia está ligado a la VACUIDAD.

Es por esta doble naturaleza de lo sagrado que el término latino “sacer”, que ha dado “sacerdote” en francés, significa a la vez “sagrado” y “maldito”. Lo sagrado es el venturoso territorio que se sitúa en las fronteras de lo desconocido. Lo sagrado es una obertura sobre la inconcebible libertad del interior. El brujo se aventura en él y es por esto que los no iniciados lo respetan y lo temen. En muchos pueblos, la función de brujo se reserva a aquel que, por su temperamento, infringe los tabúes sociales y culturales del lugar. Así, se trata de hombres un poco locos ( se sabe que Merlín tenia “un punto”), homosexuales, o personas que presentan alguna anomalía física, ceguera, cojera, etc. Se decía entonces que esta persona llevaba la marca de los dioses; ella entraba en el espacio desconocido. Ella estaba “maldita”, es decir “bendecida” por los dioses. Llevaba la marca y se la separaba para convertirla en el chamán, el santo de la tribu.

Lo sagrado es un elemento esencial de la práctica mágica. Uno no se siente nunca mejor que en un espacio sacro, delimitado y orientado al rito. Para el brujo, el círculo es similar al templo, a la mezquita, a la sinagoga, al dojo o al claro del bosque. El círculo establece el lugar en el cosmos y santifica todo lo que se encuentra en él. Protege también contra el exterior.

Así, entrar en el corazón del círculo mágico, es similar a entrar en el corazón de todos los santuarios, así como al entrar en el corazón de una religión, uno entra en el corazón de todas las religiones.

Lo “profano”, etimológicamente “fuera del templo”, representa la actitud inadecuada que se puede tener frente a lo sagrado. Lo “profano” está “fuera del círculo”. Pero el espacio del círculo sagrado es un lugar que conduce naturalmente a las energías mágicas.

Las energías mágicas son siempre energías sagradas. No se puede tener una buena práctica mágica si no hay reverencia en el rito. Si practicáis cualquier encantamiento sin esta conciencia casi religiosa, no obtendréis ningún resultado puesto que os dirigís a Dioses y Diosas ausentes en vuestro corazón. Estaréis recurriendo a unos símbolos y a un sistema mágico que no liberan ninguna energía. Exigís de ellos alguna cosa sin dar nada a cambio. Vuestra actitud será la de un niño que encuentra normal que los padres lo nutran sin ninguna compensación. El niño es muy egoísta. Esta actitud normal para un niño, es inmadurez cuando uno llega a la edad adulta. Efectivamente, se trata para nosotros de descubrir la ley del equilibrio mágico del intercambio. Hace falta nutrir a los Dioses y Diosas y no solo nutrirse de sus beneficios. “Nutrirlos” esto es darles el poder necesario. Sino habrá un desequilibrio y las energías sagradas dejarán de escucharnos.

Por ejemplo, a menudo el aprendiz de brujo cuenta con el beneficio de “la suerte de los principiantes”. Se vuelve hacia la Diosa Luna y descubre que “eso funciona”. Pero esta suerte dura poco tiempo y llega el momento en el que los encantamientos no funcionan, simplemente porque hemos olvidado “nutrir” nuestra relación con las energías sagradas. No hemos respetado la ley del equilibrio.

Pero volvamos al círculo sagrado y la circumdeambulación. El centro de este espacio sagrado servirá simbólicamente de eje de rotación a la circumdeambulación o la ronda de los brujos.

El primer sentido es llamado "dextrorsum" en latin, dextro céntrico, dextrógiro, en la medida en la que uno gira en rededor de el eje central, mano derecha en el interior del círculo. Es “el sentido de las agujas del reloj” o también el “sentido solar” de este a oeste. Este sentido es constructivo. Se utiliza para trazar el círculo y corresponde al "coagula" de los alquimistas, es decir, a la fuerza que concentra y da forma.

El otro sentido es llamado “sinistrorsum” , siniestro céntrico, levógiro. Es el sentido inverso a las agujas del reloj, también llamado “sentido polar”, porque las estrellas giran en este sentido en derredor de la estrella polar. Corresponde a la energía disolvente del Universo que los alquimistas definen en el término "solve". Esta es la razón por la que los brujos disuelven el círculo girando con la mano izquierda dentro del círculo.

La figura de Lucifer ( diseño de Eliphas Levi ) en la pagina principal de esta web, expresa las dos energías universales solve y coagula. Esta es la doble corriente de la Luz astral. La mano derecha está encarada al cielo, mientras que la mano izquierda se dirige al suelo. Esta posición de los brazos de Lucifer es la misma que la adoptada por los danzadores derviches, la circumdeambulación de los cuales es levógira...

Cuando no puede trazar el círculo en el suelo, el brujo se conforma con trazar el círculo sagrado girando sobre sí mismo en sentido dextrógiro para construirlo, y levógiro para disolverlo.

Pero esta regla no es absoluta. Ciertas operaciones mágicas que tienen por objetivo disolver los obstáculos o destruir alguna cosa deben tener lugar en un círculo trazado en levógiro y disuelto en dextrógiro. Si os encontráis en una situación adversa de la que queréis deshacer el efecto, arreglároslas para girar sobre vosotros mismos en sentido levógiro, con la intención de disolver esa malvada atmósfera. Haced esta operación en el nombre del Dios terrible y astado. Sucede a menudo que en este tipo de situación, el cuerpo efectúa espontáneamente este movimiento.

En sus orígenes, la circumdeambulación pudo ser simplemente un rito de adoración nacido del temor de los hombres de cara al sol naciente. Desplazándose, la derecha del cuerpo dirigida al interior del círculo, hacia el lugar santo, generalmente orientado de Este a Oeste, el hombre sigue el trazo simbólico del astro divino el sentido del cual es inmutable, eterno. Realizando en el plano microcósmico lo que se produce en el macrocosmos y, haciendo esto, él une los dos mundos, realiza el estado de sintonía necesario para toda Magia.

Así se constituyó la regla circumdeambulatoria a lo largo de los siglos, pero ella no tiene nada de absoluto. En ciertas culturas, el sentido mágico de la derecha y la izquierda está invertido. Me parece esencial, en el mismo nivel, el grado de vigilancia y de conciencia meditativa observada en nuestros gestos, en la participación de nuestro cuerpo en los actos de brujo, que son a la vez mágicos y místicos.

La actitud de reverencia durante el ritual le confiere todo su poder. Ella conduce con más seguridad al despertar mágico que las más hermosas especulaciones intelectuales sobre consideraciones puramente esotéricas. Un instante de silencio y de recogimiento, o, al contrario, un verdadero aullido de animal, sirve en ocasiones para que el rito sea realizado, o se realice antes, exactamente. Naturalmente, inconscientemente, el hombre reencuentra entonces el instinto de lo sagrado y se “religa”. Pues lo sagrado tiende más al instinto que a la razón. Habla a nuestros cuerpos mucho mejor que a nuestros pensamientos.

Gayferos: de caballero a demonio (o del romance al conjuro de los años 1570), Agustín Redondo

2012-01-12T21:17:00.000+01:00

"Gayferos: de caballero a demonio (o del romance al conjuro de los años 1570)", Agustín Redondo. Publicado en: Nueva Revista de Filología Hispánica, XL Aniversario (1947-1987), 36 (1988), pp. 997-1009. Edición digital de la Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes (Alicante, 2006) por cortesía de la Asociación Internacional de Hispanistas.

El Coloquio de los Perros, Miguel de Cervantes, Ilustración de la edición de 1783 de A. Sancha

Hace algún tiempo, al investigar sobre documentos inquisitoriales del Tribunal de Córdoba que corresponden al siglo XVI, tuve ocasión de leer unas relaciones de causas que se refieren a las famosas hechiceras de Montilla, entre quienes figuraba Leonor Rodríguez, la célebre Camacha1. Esas hechiceras fueron condenadas por el Santo Oficio a salir al auto de fe que se celebró en la ciudad andaluza el día 8 de diciembre de 1572 y sufrieron diversas penas2. La actuación que se les atribuyó y la pública lectura de la sentencia, así como el público castigo que se les infligió, contribuyeron a darles una sospechosa notoriedad por toda Andalucía.

Cervantes, que estuvo en Montilla en 1591 y 1592, se enteró de lo ocurrido y trasladó al Coloquio de los perros el personaje de la Camacha.

Sabido es que, en la novela cervantina, la Cañizares, una hechicera seguidora de esa bruja, le cuenta al perro Berganza que la madre de éste, llamada la Montiela, era discípula de la misma maestra y llegó a superarla. Por ello, cuando la Montiela, preñada, estuvo en el trance del parto, la Camacha le sirvió de comadrona y se vengó de ella, mostrándole que había parido dos perritos3. Estos sólo podrían recobrar el ser auténtico cuando se cumpliera la profecía enunciada por la sospechosa partera:

Volverán en su forma verdadera
cuando vieren con presta diligencia
derribar los soberbios levantados,
y alzar a los humildes abatidos
con poderosa mano para hacello.4

Tengo que confesar que lo que me llevó a examinar las relaciones de causas de las hechiceras de Montilla (a las cuales había aludido ya Agustín González de Amezúa en su edición de El casamiento engañoso y El coloquio de los perros5) fue precisamente el recuerdo del texto cervantino. Pero lo que primero me llamó la atención fue que la Camacha, al hacer sus conjuros, invocaba a los demonios de la manera siguiente: «Lucifer y Satanás, Belcebú, Barrabás y Gayferos, aposentador mayor de los infiernos...»6.

Si los cuatro primeros diablos figuran a menudo en los conjuros que ha reunido y publicado Sebastián Cirac Estopañán7 o en los que también yo he juntado, sacados asimismo de los Archivos de la Inquisición, la invocación al último, al cual recurría igualmente Isabel Martín, compañera de la Camacha8, no deja de plantear un problema. En efecto, hasta ahora no parece que se haya encontrado mención de ningún demonio que llevara ese nombre. Claro está que no se puede dejar de pensar en Gayferos, aquel famoso héroe del romance tan difundido en siglo XVI que empieza: «Estávase la condesa, / en su estrado asentada...»9.

El tema del romance (o mejor dicho de los romances, ya que el relato se halla separado en dos partes vinculadas entre sí y publicadas juntas en los pliegos sueltos y en los cancioneros) era muy conocido. Recuérdese que Gayferos, de corta edad, queda huérfano de padre porque el conde don Galván lo ha matado, a traición, para casarse con su mujer. Pero la condesa incita al hijo a vengar la muerte del padre, cuando sea mayor. Oído esto por don Galván, manda a sus escuderos que se lleven a Gayferos y lo maten. Sin embargo, los servidores se apiadan del niño y, gracias a un subterfugio, lo dejan con vida. No obstante, el jovenzuelo tiene que huir de tierra en tierra hasta llegar al lugar donde está su tío don Roldán. Éste lo cría y cuando Gayferos puede ya llevar armas, ambos van a vengarse del conde traidor, disfrazados de romeros. El mozo degüella al padrastro, alcanzando de tal modo la apetecida venganza. Triunfa de la adversa fortuna y recobra su posición social al ser reconocido por su madre cuando le dice su nombre y le presenta la mano mutilada10.

Pero, ¿qué tendrá que ver este romance con el conjuro? ¿Cómo habrá podido transformarse Gayferos en demonio?

Es preciso volver a examinar el romance. Para ello, utilizaré la versión más corriente en el siglo XVI, la que figura en elCancionero de romances, impreso en Amberes, sin año, aunque data aproximadamente de 1550 11.

Don Galván ordena a los escuderos que maten al niño de esta forma:
corten le el pie del estribo,
la mano del gavilán,
saquen le ambos los ojos
por más seguro andar,
y el dedo y el coraçón
traed me lo por señal
(vv. 41-46)

Como los servidores ven acercarse a la perrita de la condesa, se apoderan del animal, lo matan, le sacan el corazón y se lo llevan al conde con el dedo que le cortan a Gayferos.
El héroe expulsado del hogar, cuando niño, por el padrastro (o la madrastra), quien ha mandado que le corten el dedo o la mano, le saquen los ojos y le arranquen el corazón; la sustitución de estos órganos por los de un animal; la fuga del héroe; el encuentro en otro reino con un maestro iniciador que cuida de él y le proporciona un saber o un objeto mágico gracias al cual podrá eliminar el daño sufrido; la vuelta del héroe de incógnito; el reconocimiento gracias a la marca o al estigma recibido; el castigo del malvado y el triunfo del héroe, son otros tantos motivos folklóricos. Han sido recogidos en parte por Stith Thompson12 y analizados sistemáticamente por Vladimir Propp quien, apoyándose en el estudio de los cuentos maravillosos rusos, los ha enlazado con el simbolismo de la iniciación cuyo origen se remontaría, al parecer, al chamanismo de las épocas prehistóricas13. Esos motivos, efectivamente, aparecen en varios cuentos populares españoles14.

Pero lo que nos interesa todavía más es el valor simbólico que cobran los diferentes elementos del episodio si se relacionan con ritos sociales y mágicos de exclusión, que utilizan el mismo sistema de referencias míticas.

Cortarle al niño el pie del estribo y la mano del gavilán -o sea la mano derecha, la que empuña la espada- es impedir que Gayferos pueda montar a caballo y tomar la espada, lo que imposibilita toda forma de venganza posterior. Sobre todo, estas mutilaciones infamantes excluyen al héroe del grupo social al cual pertenece, el de los caballeros15; es, pues, quitarle la herencia que hubiera debido recibir.

Sacarle los ojos es, al cegarlo para siempre, apartarlo de su núcleo social, transformarlo en marginado errabundo. Es hacer imposible la venganza y además impedir, después del asesinato complementario del niño, que pueda seguir representando una posibilidad de venganza simbólica pues, según diversas creencias, los muertos que se entierran con los ojos abiertos miran y vigilan a los vivos16.

Por último, apoderarse del corazón del difunto es ser dueño de la fuerza vital del individuo y hacer que el espíritu del muerto no pueda manifestarse. De ahí la importancia que cobra el dedo de la mano cortada que se le ha de entregar a don Galván. Ese dedo será el del corazón (recuérdese que en el romance las dos palabras van juntas: «y el dedo y el corazón traedme», lo que en alguna versión será: «y el dedo del corazón traedme»). Se trata, pues, del dedo anular. He aquí, en efecto, lo que el doctor Juan Fragoso escribe en su Cirugía universal de 1581:

El más notable y aventajado de todos los dedos es el anular [...] por vezindad y consentimiento que tiene con el coraçón 17.

A principios del siglo XVII, Sebastián de Covarrubias añade en el artículo anillo de su Tesoro:

Y particularmente se tragan los anillos en el dedo cercano al meñique, en la mano izquierda [...] porque en la sectión del cuerpo humano hallaron los anatomistas un nervento delicado, que va desde aquel dedo al coraçón y por él comunica, assí el oro como la piedra su virtud, con que le conforta18.

Cortar el dedo es pues impedir toda comunicación con el corazón, es oponerse a la circulación de la fuerza vital o sea del espíritu.

De tal modo, nos encontramos frente a ritos de exclusión de carácter social y mágico a un tiempo, que corresponden a tres niveles de separación: exclusión social, exclusión física, exclusión espiritual. Rechazar socialmente a Gayferos es despojarlo de su ser verdadero, transformarlo en un excluido, condenarlo a errar por un espacio «salvaje» fuera del espacio «social y cultural» del grupo19; excluirlo físicamente es quitarle la vida; excluirlo espiritualmente es lanzarlo definitivamente al mundo infernal. De ahí que estos ritos se verifiquen fuera del espacio social, ya que este último es, al contrario, el de la integración, o, empleando los términos de Lévi-Strauss, el que corresponde al paso de la «natura» a la «cultura»20.

Por otra parte, la aparición de la perrita participa del mismo sistema. En efecto, no hay que olvidar la primera función mítica del perro: la de guiar a las ánimas, en la noche de la muerte, hacia el Más Allá. Por ello el Cancerbero guardaba el umbral del Otro Mundo, y en la mitología griega, Hécate, la divinidad de las tinieblas y la gran hechicera, podía cobrar la forma de un perro y se encontraba en las encrucijadas, rodeada de una jauría de canes infernales. De la misma manera, el Jinete Negro -o sea el Diablo- que capitaneaba la espantosa estantigua salida del infierno, iba acompañado de una jauría endemoniada21. Y en los conjuros de las hechiceras, los tres galgos corredores aparecen con frecuencia al lado de los diablos22. No es pues de extrañar que en el Coloquio de los perros, la diabólica Camacha pueda mostrarle a Cañizares que ha parido dos cachorros. Pero, para volver a nuestro romance, la perrita aparece como el doble de Gayferos el excluido, y la sustitución pone de relieve los vínculos que existen entre el héroe y el universo del Más Allá. Por ello tal vez, en las dos versiones del romance recogidas en época contemporánea (en 1915 y 1916) en Tetuán, y cuyo conocimiento debo a la amistad de Diego Catalán, el padre de Gayferos entra en una cueva de la cual sólo sale su caballo23, lo que hace pensar en el caso de don Alonso de Aguilar, vástago de la familia de los marqueses de Priego, transformado en caballo por la Camacha, según lo referido por el libro de los Casos notables de la ciudad de Córdoba, escrito hacia 161824. Sabido es que la cueva es el lugar privilegiado de contacto con el Más Allá25 y asimismo, el caballo es otro animal asociado a la muerte y al viaje iniciático; a él le corresponde guiar las ánimas de los difuntos hacia el Otro Mundo. Hécate podría tomar no sólo la forma de un perro sino también la de una yegua; además, en la Edad Media europea, las ánimas de los finados eran representadas con alguna frecuencia por caballos y el infernal Jinete de la endiablada hueste antigua montaba un caballo negro26.

La sustitución por la perra impide que Gayferos sea víctima de dos de las tres exclusiones que le amenazaban: las relacionadas con la muerte física y con el Otro Mundo. No obstante, no desaparece la exclusión social o sea la muerte social. El héroe viene a ser un desterrado y tiene que salir de los límites del condado («vos ýos de aquesta tierra, / y en ella no parezcáys más»: vv. 71-72) y se transforma en un ser errante («yr vos eys de tierra en tierra»: v. 75; «Gayferos desconsolado / por esse mundo se va» vv. 77-78).
En la realidad de la Edad Media y el Renacimiento, esos ritos de exclusión social, con ruptura de los vínculos que unían la persona a la comunidad, y muerte simbólica, se verificaban con relación a los leprosos, los cuales se hallaban obligados a errar -y luego a estar recluidos- en un espacio «salvaje» apartado del espacio social de la comunidad27. No es casual que el nombre de nuestro héroe (Gayferos) evoque el de los gafos, palabra que ha servido para designar a los leprosos y seguía empleándose todavía en el siglo XVI. Covarrubias recoge el vocablo y le dedica un largo artículo en que pone de relieve la exclusión de la que venimos hablando; se refiere también a la creencia muy difundida según la cual la lepra iba unida a una gran culpa y correspondía a la expiación de un horrendo pecado. El leproso era pues la representación del mal cristiano y aparecía como un ser más o menos diabólico28. Verdad es que su propio nombre es particularmente evocador ya que está directamente relacionado con la gafa o sea con el gancho, por la forma encorvada que da a los dedos del leproso la contracción de sus nervios29. También recuerda la garfa o sea la garra de las aves de presa30. Es lo que Covarrubias indica a las claras:

El gafo es un enfermo de cierto género de lepra muy malo, el qual ultra de la pudrición y corrupción que causa en el cuerpo royendo el cuero y las carnes, encoge los nervios de manos y pies, y particularmente los llaman gafos a los tales enfermos por encorvárseles los dedos de las manos como a las aves de rapiña31.

La presencia de esas garras tan demoniacas no podía sino acentuar, en las mentalidades populares, los vínculos establecidos entre los leprosos y el mundo diabólico: el gafo venía a ser, en cierto modo, una encarnación del diablo.

Además, hay que notar que la lepra nerviosa se caracteriza también por mutilaciones diversas que afectan principalmente a los dedos de las manos, dejando las extremidades de los miembros reducidas a muñones. ¿No es esta imagen de Gayferos la que se impone cuando en el romance se habla de la amputación de la mano, y más adelante cuando el héroe se queda sin el dedo? Por último, esa mano que don Galván manda que le corten a Gayferos (o sea la mano derecha, la que agarra la empuñadura de la espada) aparece bajo la forma de «mano del gavilán». En el contexto que se va evocando, el empleo de tal expresión no podía sino hacer pensar en el ave de cetrería y en sus terribles ganas (recuérdese que el gavilán era también el garfio de hierro que se usaba para aferrar las embarcaciones).

Ahora ya podemos estudiar el conjuro de la Camacha y de su compañera Isabel Martín. Pero antes quisiera indicar que Gayferos el excluido, el gafo, no puede volver al espacio social del cual se le ha apartado sino valiéndose de un hábito de romero (o sea negando aparentemente su propio ser). Y sólo puede recuperar su ser auténtico e integrarse en el grupo social que le corresponde -anulando la canina trasmutación- cuando ha vengado la muerte del padre y restablecido la legitimidad del linaje, tan importante en el siglo XVI. Es decir que, según la cervantina predicción de la Camacha, ha vuelto a su forma verdadera cuando los «soberbios levantados» han sido derribados y alzados los «humildes abatidos».

Por lo que hace al conjuro de la Camacha, he aquí lo que se encuentra en la relación de causa que le corresponde (algo parecido hay en la de Isabel Rodríguez):

Confesó que deprendió de una hechicera, que en sus dedos del corazón de ambas manos vio por sus ojos tener uñas de águila, la oración de «Lucifer y Satanás y Belcebú y Barrabás y Gayferos, el aposentador mayor de los infiernos», diciendo lo que quieren que hagan los diablos, teniendo trece velas y habas y garbanzos; y que en tres miércoles, entre las once y las doce, había de salir sola, un pie calzado y otro descalzo, e ir a tres iglesias que tuviesen sacramento y echar una blanca o un chanflón de limosna en el cementerio de cada una; y que si a la ida no topase con un hombre, a la venida le toparía y le preguntase: «¿quién sois?» y le respondería: «Gayferos soy», y le había de decir: «dadme el alma» y ella le respondiese: «no, sino un miembro del dedo del corazón de la mano derecha», y se lo había de dar firmado de su nombre con la sangre del dicho dedo, y hecho esto, quedaba el diablo teniendo parte con ella; y que en señal que era del diablo aquel miembro, nacería entre la uña y la carne, una uña de águila32.

Mi intención no es hablar del sistema simbólico del conjuro, elaborado a partir de una mitología folklórica que ha dado lugar a varios estudios33, sino ver de qué manera el nuevo diablo, Gayferos, se ha incorporado a este sistema.

El conjuro implica una invocación previa, una llamada a la entidad conjurada que ha de apoyarse en un auténtico pacto. Para recibir el poder necesario de la entidad convocada por la hechicera, ésta ha de someterse a un verdadero intercambio de tipo social, según el esquema del don y del contra-don descrito por Marcel Mauss34. Es decir que la hechicera tiene que dar algo (una blanca, un chanflón o, simbólicamente, un dedo) para que la entidad conjurada -aquí el diablo- responda a la llamada. Pero el conjuro aparece como un acto global en el que, en un primer tiempo, ha de verificarse una identificación completa y provisional entre la hechicera y el demonio para que las características y el poder de éste se le comuniquen a aquélla. De ahí que el cuerpo de la conjuradora sea a un tiempo agente y soporte de tal proceso y que la forma más completa de esta unión absoluta sea la cópula («tener parte con él [= el diablo]», dice la relación citada).
Además, este traslado de características va a provocar un vaivén, una transmisión invertida de particularidades: por ello la Camacha ha de entregarle a Gayferos «un dedo del corazón de la mano derecha» (recuérdese lo que se ha dicho acerca del héroe del romance), o sea el dedo que permite comunicar con el centro vital y sanguíneo de la relación especular que la hechicera mantiene con el demonio. De ahí que el pacto vaya firmado con sangre e implique la mención del nombre de la conjuradora, señal de la entrega total del ser de ésta al diablo35. Y como marca de posesión diabólica, la uña de águila, la garra (la que está vinculada con elgafo, según se ha visto) ha de nacerle a la hechicera entre la uña y la carne del dedo del corazón entregado de manera simbólica al demonio Gayferos.
Por otra parte, a la entidad a la cual se conjura se la insta a que vaya a un lugar sagrado y «salvaje» porque el conjuro corresponde a una transgresión de las normas del grupo social. Este lugar es muchas veces la Huerta de Moisén, el monte Sinaí,etc.36. Por su parte, Isabel Martín, la compañera de la Camacha, le pide a Marta la Mala que acuda «a la huerta de Gayferos»37, recuerdo de ese espacio «salvaje» en el que, en el romance, se verificaban los ritos de exclusión de carácter social y mágico, a los cuales se ha hecho referencia ya.

El proceso evolutivo que se acaba de evocar sólo ha sido posible gracias a la gran difusión oral del romance de Gayferos y sólo se ha podido desarrollar en el marco de esta oralidad, ya que la Camacha era totalmente analfabeta38.
La transformación del personaje estudiado no se comprende sino tomando en cuenta las etimologías populares y el sistema fónico que relacionan el nombre del caballero, Gayferos, con gafo (leproso) y gafa o garfa (garra), a pesar de que las verdaderas etimologías sean muy diferentes39. El encadenamiento evocado es el que permite pasar del universo aristocrático al de los leprosos, luego al de las aves de rapiña y por fin al del infierno. El sonido inicial, común en todos los casos, ha sido la razón de la permanencia de un motivo fundamental, el de la garra, el cual conduce a una duplicación: la uña de águila por un lado, el dedo encorvado por otro. Éste, bajo la forma del dedo cordial, remite al corazón y a la sangre. Así, todos los elementos en torno a los cuales gira el pacto diabólico implicado por el conjuro de la hechicera se relacionan dentro del mismo sistema mágico. No hay en esta ocasión ninguna ruptura entre la coherencia estructural específica de los dos tipos de «literatura oral»: el romance de Gayferos y el conjuro de Gayferos.
Es posible, además, que la tradición rítmica y lírica del romance haya favorecido la transmutación puesta de relieve, ya que también existía (y existe) una tradición lírica e inspirada del conjuro, que integra asimismo elementos rítmicos que no se pueden percibir a través de la transcripción prosódica de la relación de causa.

Notas:

1. Estas relaciones pueden verse ahora en el volumen de documentos del Tribunal inquisitorial de Córdoba, recopilados por RAFAEL GARCÍA BOIX, Autos de fe y causas de la Inquisición de Córdoba, Diputación Provincial, Córdoba, 1983, pp. 91-100. Remitiré a estas relaciones impresas bajo la forma: Causas de Córdoba.

2. He aquí por ejemplo la pena que se aplicó a la Camacha: «Que salga al Auto en forma de penitente, con coroza en la cabeza, con insignias de hechicera y abjure de levi y le den cien azotes en Córdoba y ciento en Montilla, de donde sea desterrada por diez años, con cinco leguas a la redonda y sirva los dos primeros años de los diez en un hospital de Córdoba, cual se le señalare y pague ciento cincuenta ducados al Receptor» (Causas de Córdoba, p. 96).

3. Utilizo la ed. crítica con introd. y notas de Agustín González de Amezúa, El casamiento engañoso y El coloquio de los perros, Bailly-Baillière, Madrid, 1912, véanse pp. 334 ss.

4. Ibid., p. 337. La profecía cervantina de la Camacha tiene su origen en la Eneida de Virgilio (vv. 851-853). Ya la había utilizado San Agustín en La ciudad de Dios (lib. V, cap. XII). También aparece, por ejemplo, en el episodio del villano del Danubio elaborado por fray Antonio de Guevara e incluido en su Marco Aurelio de 1528 y en su Relox de Príncipes de 1529; sobre el particular, cf. AUGUSTIN REDONDO, Antonio de Guevara (1480?-1545) et l'Espagne de son temps. De la carrière oficielle aux oeuvres politico-morales , Droz, Genève, 1976, p. 667. En el Quijote, Cervantes ha de jugar con varios elementos de esta profecía; véase, por ejemplo, I, 46.

5. Véase la introducción de A. GONZÁLEZ DE AMEZÚA a El casamiento engañoso y El coloquio de los perros, pp. 171 ss.Cf. asimismo ÁLVARO HUERGA, «El proceso inquisitorial contra la Camacha», CICer, pp. 453-469.

6. Causas de Córdoba, p. 94.

7. SEBASTIÁN CIRAC ESTOPAÑÁN, Los procesos de hechicerías en la Inquisición de Castilla la Nueva (Tribunales de Toledo y Cuenca), C.S.I.C., Madrid, 1942; véanse, por ejemplo, pp. 123-124.

8. Causas de Córdoba, pp. 98, 139, 150, etcétera.

9. Acerca de dicha difusión, véanse ANTONIO RODRÍGUEZ MOÑINO, Diccionario bibliográfico de pliegos sueltos poéticos, Castalia, Madrid, 1970, núms. 506, 706, 1061, 1062 y 1064.

10. Puede verse el texto del romance -de los dos romances en realidad-, por ejemplo en Romancero, ed. Michelle Debax, Alhambra, Madrid, 1982, pp. 235-241.

11. Cancionero de romances, impreso en Amberes, sin año: ed. facs. con una introd. de R. Menéndez Pidal, C.S.I.C., Madrid, 1945, f. 103vº-107rº. El trozo citado está en el f. 104rº.

12. Véase STITH THOMPSON, Motif-Index on folk literature, 2.ª ed., Indiana University Press, Bloomington-London, 1966, motivo K. 512.2 («cambio de corazones por compasión del que ha de cometer el crimen») y motivo H. 57.2 («dedo cortado como señal de la muerte del héroe» e «identificación gracias al dedo mandado»). Véase también ANTTI AARNE y STITH THOMPSON,The types of the folktale, 2.ª ed., Academia Scientiarum Fennica, Helsinki, 1973, F.F.C. núm. 184, tipos 671 y 709 («cambio de corazones»).

13. Véase VLADIMIR PROPP, Las raíces históricas del cuento, trad. José Martín Arancibia, Fundamentos, Madrid, 1974, pp.114 ss. («héroe expulsado del hogar»); pp. 116 ss. («el niño conducido al bosque», es decir a la «muerte iniciática»); pp. 118 ss. («el padrastro o la madrastra es el que rechaza al niño»); pp. 127 ss. («las pruebas iniciáticas»); pp. 127-128 («el dedo meñique cortado»); p. 129 («la mano cortada»); p. 129 («la ceguera del héroe»); p. 136 («el cambio de corazones»); p. 146 («el maestro que cuida al muchacho está en otro reino»), etc. Cf. también VLADIMIR PROPP, Morfología del cuento, 2.ª ed., trad. Lourdes Ortiz, Fundamentos, Madrid, 1974, pp. 42-48 («la madrastra ordena a su servidor que estrangule a su hijastro durante un paseo»; «el agresor exige en general que le lleven el hígado y el corazón del muerto»; «el héroe condenado a muerte es liberado secretamente porque el servidor mata en su lugar a un animal para llevar su corazón y su hígado como prueba de la muerte»); pp. 49 ss. («el donante encontrado por el héroe, en el camino, el bosque, etc., le da un medio, generalmente mágico, que ha de permitirle solucionar el daño sufrido»); p. 68 («el héroe llega de incógnito a su casa»); p. 70 («el héroe es reconocido gracias a la marca que lleva»), p. 71 («el agresor queda desenmascarado»), etcétera.

14. Véanse por ejemplo los cuentos siguientes: el de Blancanieves, muy conocido, en que el mayordomo, en vez de matar a la joven como se lo ha ordenado la madrastra, le deja con vida y sustituye la lengua y asadura por las de un corderito (cf. AURELIOM. ESPINOSA, Cuentos populares de Castilla y León, t. I, C.S.I.C., Madrid, 1987, núm. 52); el de la mala madrastra (es en realidad una versión del precedente, en que la lengua y los ojos de la muchacha se hallan sustituidos por los de un perrito, ibid., núm.53); el de la madrastra envidiosa (otra versión del de Blancanieves, en que la lengua de la joven se ha reemplazado por la de una perrita, cf. AURELIO DEL LLANO ROZA DE AMPUDIA, Cuentos asturianos recogidos de la tradición oral, Ed. de la Nueva España, Oviedo, 1975, núm. 29); el del suegro malvado (en que el rey manda matar al niño que, según la voz, sería su yerno, pero los dos hombres encargados de matarle se apiadan de él y llevan al soberano el corazón y los ojos de un perrito, véase LUIS CORTÉS, Cuentos populares salmantinos, Librería Cervantes, Salamanca, 1979, t. I, núm. 71), etc. Como puede notarse, todos estos cuentos no son más que versiones o derivaciones del de Blancanieves.

15. En el derecho romano, se aplicaba la pena de cortar la mano al parricida; las leyes españolas del siglo XVI preveían tal pena infamante para el alevoso y la de cortar el pie para los hurtos importantes. Acerca de todo esto véase AUGUSTIN REDONDO,«Mutilations et marques corporelles d'infamie dans la Castille du XVIe siècle», en Actas del Coloquio Internacional sobre «Le corps dans la société espagnole des XVIe et XVIIe siècles», París, 1988, en prensa en las Publications de la Sorbonne.

16. Véase MIRCEA ELIADE, Histoire des croyances et des idées religieuses, Pavot, París, 1983, t. 2, p. 118.

17. Cito por CÉSAR E. DUBLER, La materia médica de «Diocórides». Glosario médico castellano del siglo XVI, Barcelona, 1954, p. 907.

18. Tesoro de la lengua castellana, ed. Martín de Riquer, Horta, Barcelona, 1943, p. 121b.

19. Me sirvo, claro está, de los conceptos muy conocidos utilizados por CLAUDE LÉVI-STRAUSS, quien maneja la oposición «natura»-«cultura» (véase su libro Les structures élémentaires de la parenté, 2.ª ed., Maison des Sciences de l'Homme-Mouton, París-La Haye, 1973).

20. Id.

21. Véase AUGUSTIN REDONDO, «La "Mesnie Hellequin" et la Estantigua: les traditions hispaniques de la "Chasse sauvage" et leur résurgence dans le Don Quichotte», Traditions populaires et diffusion de la culture en Espagne (XVIe-XVIIe siècles), Presses Universitaires, Bordeaux, 1983, pp. 1-27.

22. Véanse S. CIRAC ESTOPAÑÁN, op. cit., pp. 119, 128, 143, etc., y Causas de Córdoba, p. 98. En la causa seguida en 1616 contra la Gerónima, hospitalera de Tordelaguna, invocadora de diablos, un testigo declaró haber visto bajar en su casa, por la escalera del portal, «un gran perraço negro que nunca le había visto» (cf. la introd. de A. GONZÁLEZ DE AMEZÚA, op. cit., p.169, nota 26).

23. Por carta del 20 de febrero de 1987, Diego Catalán me ha comunicado generosamente los dos textos de la tradición sefardí recogidos en Tetuán en 1915 y 1916. En la versión de 1915, dice el conde acerca del padre de Gayferos: «Yo le vi entrar a una cueva mas no le vide asomarse / vi salir a su caballo y él no le vide asomare». La versión de 1916 indica: «Yo le vi entrar a una cueva y no le vide asomarse / vi salir a su caballo y él no se asomare».

24. Véase lo apuntado sobre el particular por A. GONZÁLEZ DE AMEZÚA y A. HUERGA en los trabajos citados supra nota 5. El libro de los Casos notables de la ciudad de Córdoba lo publicó Ángel González Palencia en Madrid, en 1949 (Sociedad de Bibliófilos Españoles, 2.ª época, t. 24).

25. Véanse por ejemplo los trabajos de MIRCEA ELIADE, Traité d'histoire des religions, Payot, París, 1968, pp. 214 ss. ; eInitiations, rites, sociétés secrètes, Gallimard, París, 1976.

26. Véase JEAN-PAUL CLÉBERT, Bestiaire fabuleux, Albin Michel, París, 1971, pp. 100 ss.

27. Sobre el particular, véanse los trabajos de FRANÇOISE BÉRIAC: su tesis doctoral Lèpre et société en Aquitaine (XIIIe-XVIe siècles) presentada en la Sorbona en 1983 (un ejemplar en la Biblioteca de la Sorbona), pp. 180 ss., 293 ss., y su libro Histoire des lépreux au Moyen Age. Une société d'exclus, Imago, París, 1988, pp. 129 ss. Todavía no deja de tener algún interés la obra de FRANCISQUE MICHEL, Histoire des races maudites de la France et de l'Espagne, París, 1847. En España, faltan trabajos de conjunto acerca de los leprosos. No obstante, cf. el libro de J. TOLIVAR FAES, Hospitales de leprosos en Asturias durante las edades media y moderna, Instituto de Estudios Asturianos, Oviedo, 1966; en las pp. 303-306 se hace referencia a la reclusión conventual de los leprosos. Sobre el grupo de los agotes, que se encontraban en la diócesis de jaca, al NO de Aragón y en la alta Navarra y vivieron completamente apartados del resto de la sociedad hasta finales del siglo XVI porque se les consideraba como leprosos, véanse FLORENCIO IDOATE, Documentos sobre agotes y grupos afines en Navarra, Institución Príncipe de Viana, Pamplona, 1973, y MARTA DEL CARMEN AGUIRRE DELLAUX, Los agotes, Diputación Foral de Navarra-Institución Príncipe de Viana-C.S.I.C., Pamplona, 1977.

28. Véase Tesoro de la lengua castellana de COVARRUBIAS (pp. 619a-619b, s. v. gafo). Sobre la lepra relacionada con el pecado y el leproso como símbolo del pecador, cf. también F. BÉRIAC, Histoire des lépreux..., pp. 87 ss., 115 ss., etcétera.

29. Véase F. BÉRIAC, Lèpre et société..., pp. 121-131; Histoire des lépreux..., pp. 28-29. Cf. además DCECH, s. v. gafo.

30. Cf. DCECH, s. v. garra.

31. Cf. COVARRUBIAS, Tesoro..., s. v. gafo, p. 618a.

32. Causas de Córdoba, p. 95.

33. Véanse en particular los siguientes estudios: CARLO GINZBURG, Les batailles nocturnes: sorcellerie et rituels agraires en Frioul, XVIe-XVIIe siècles, trad. Giordana Charuty, Verdier, Lagrasse, 1980; «Présomptions sur le sabbat», AESC, 39 (1984), 341-354; MIRCEA ELIADE, «Quelques observations sur la sorcellerie européenne», cap. 2 de Occultisme, sorcellerie et modes culturelles, trad. Jean Malaquais, Gallimard, París, 1978; JULIO CARO BAROJA, Vidas mágicas e inquisición, Taurus, Madrid, 1967; FRANÇOIS DELPECH, «Système erotique et mythologie folklorique dans les conjuros amatorios (XVIe-XVIIe siècles)», en A. Redondo (ed.), Amours légitimes-amours illégitimes en Espagne (XVIe-XVIIe siècles), Publs. de la Sorbonne, París, 1985,pp. 213-229.

34. Véase MARCEL MAUSS, Sociologie et anthropologie, P.U.F., París, 1968, pp. 145 ss.: «Essai sur le don». Cf. también«Esquisse d'une théorie générale de la magie», pp. 3 ss.

35. No hay que perder de vista que, en la tradición judeo-cristiana, el nombre posee cierta cualidad mística y definitoria de la persona que lo lleva. Es lo que subraya FRAY LUIS DE LEÓN en los Nombres de Cristo, cuando escribe: «El nombre es como imagen de la cosa de quien se dice, o la misma cosa disfrazada en otra manera», Obras completas, ed. Félix García, BAC, 1959, p.398. Lo mismo dice el refrán apuntado por GONZALO CORREAS: «el nonbre sigue al onbre», Vocabulario de refranes y frases proverbiales, ed. Louis Combet, Institut d'Études Ibériques et Ibéro-Américaines, Bordeaux, 1967, p. 90b.

36. Véase S. CIRAC ESTOPAÑÁN, op. cit., pp. 108, 110, 114, etcétera.

37. Causas de Córdoba, p. 99.

38. Véase el documento del 3 de enero de 1573 citado por A. GONZÁLEZ DE AMEZÚA (op. cit., p. 172), en que aparece que la Camacha no sabía firmar su nombre.

39. Sobre esto véase DCECH, s. v. gafo, gafa y garra.

Segundo Aniversario de Ouróboros

2011-12-21T09:36:00.001+01:00

El presente Solsticio Ouróboros celebra su segundo aniversario, motivo por el cual estamos realizando algunos cambios en el blog, mismos que se irán presentado a lo largo de las próximas semanas. Sin embargo, algunos comentarios recibidos en los últimos meses nos han hecho reflexionar acerca de una serie de cuestiones que queremos compartir con nuestros visitantes.

Ouróboros es un punto de confluencia de autores independientes que escriben acerca de paganismo y magia en la red. Los integrantes del proyecto compartimos unos principios éticos básicos, más allá de los cuales procuramos que cada quien pueda escribir siguiendo sus propias tendencias y temas de interés, en función de sus propios criterios y con la frecuencia que considere oportuna. Esto permite que la información a la que se llega a través de Ouróboros sea un reducto de diversidad en un panorama en el que se detecta cada vez más la tendencia a apiñarse bajo la dudosa protección de una etiqueta, a cambio de la conciencia individual. Nos gusta que, al visitar la lista de artículos o autores, se encuentren no sólo distintos temas, sino diversos puntos de vista sobre una misma cuestión, especialmente cuando éstos nos hacen pensar un poco de más sobre temas que creíamos tener muy claros.

A menudo en lugar de tratar de ampliar nuestros horizontes, lo que buscamos en el exterior (en la gente que nos rodea o en internet) son únicamente los datos y las opiniones que nos sirven para confirmar nuestras ideas y juicios previos, o tal vez simplemente un juicio ajeno que apruebe nuestra postura. La inercia nos lleva a buscar lo semejante para asociarnos y eso está muy bien, porque todos necesitamos apoyo y comprensión; sin embargo cualquiera que aspire a un grado más elevado de conocimiento o a una comprensión más profunda de sí mismo y el universo que lo rodea, no puede permitirse caer en la trampa de encajonarse e ignorar o despreciar aquellas otras visiones posibles que no encajan con su modelo - tampoco, dicho sea de paso, puede permitirse renunciar a su propia cabeza y campo de experiencia-.

Sabemos que la confrontación con aquello que escapa de nuestros esquemas puede no ser el ejercicio más cómodo del mundo, muchas veces implica rupturas y derrumbes de los que no se salvan ni siquiera aquellas cosas que parecían tan sólidas que nos convencimos que podrían durar por siempre. Pero la vida implica cambios constantes, transformaciones, adaptaciones, encuentros y despedidas, y no se detiene a esperarnos porque nos de pereza caminar, o pensar. Y sigue cruzando a través del entramado de luces y sombras a pesar de nuestros miedos a hacer lo que el corazón nos pide a gritos, miedos por los que aceptamos que otros nos carguen con cadenas que no nos pertenecen.

Perdemos algo sumamente importante cuando olvidamos que somos nosotros quienes asumimos voluntariamente el compromiso de crecer, que somos nosotros los que debemos ampliar nuestra visión de la realidad y ahondar en nuestra comprensión, en vez de pretender que otros cambien o siquiera encajen en el lugar que de antemano les hemos destinado.

La pluralidad es un elemento inherente al paganismo, y en Ouróboros queremos conservarla, no sólo porque nos permite enriquecernos con referencias particulares, sino porque nos recuerda aquello que, de fondo, tenemos en común, tanto entre diferentes ramas del paganismo, como con personas que siguen otras creencias y prácticas.

Gracias a todos nuestros lectores e integrantes y Feliz Solsticio.

Ouróbos Webring 2009-2011

Actualizaciones 2011

2011-12-21T06:14:00.000+01:00

- 21/12/11 -

Antes de despedir el año y celebrar nuestro segundo aniversario, damos la bienvenida a los últimos proyectos incorporados a Ouróboros: La Cueva del Zángano y Un camino de cabras.

La Cueva del Zángano

En este espacio virtual podrás encontrar información sobre la senda tradicional de brujería canaria que sigue el autor.
Su muy temprano y profundo interés en la ecología profunda y en el misticismo inherente al medio natural, lo llevó a estudiar e investigar las antiguas culturas animistas, así como la historia y el folklore local, en busca de la sabiduría inmemorial de los Antepasados.
Ésto unido a la gran fascinación que siempre sintió por los sistemas brujeriles de la Edad Moderna hicieron que su interés pasase de ser un mero atractivo a convertirse en la senda mística que transitaría personalmente. Una senda fuertemente anclada en las tierras donde nació, de donde provienen sus antepasados y la tradición de la que emana su andar. Sin embargo, la Brujería Tradicional Canaria no puede ser entendida como un sistema organizado, homogéneo y estático de creencias y praxis, sino como la suma total de los diversos principios y prácticas provenientes de varios ámbitos culturales de África, Europa y América, que confluyeron sobre el territorio insular. Teniendo esto en cuenta, el trabajo aquí presentado supone la restauración de ciertas cosmovisiones y usanzas que pertenecen al gran corpus de la tradición y el folklore canarios, en lo que al aspecto brujeril y animista se refiere.
Un fenómeno altamente complejo y fascinante que no dejará de sorprender a curiosos, interesados y a miembros de la familia del Antiguo Arte.

Un camino de cabras

"Hace muchos años aprendí algo de las cabras: Algunas criaturas comen hierba verde sin temer las espinas del zarzal; se abren paso con naturalidad hacia sus particulares objetivos sin esperar ser guiadas ni pretender ser seguidas, tienen la capacidad de brincar a lugares imposibles y de mantener el equilibrio evitando caer cuando se asoman a un precipicio. Ésta me parece también una buena descripción para un practicante de brujería." Camino de cabras es un espacio dedicado al paganismo, la brujería y, de hecho, un montón de otras cosas que, siempre desde el punto de vista personal de la autora, tienen relación con ellos.

- 18/09/11 -

A las puertas del Equinoccio damos la bienvenida a un nuevo proyecto integrante: Céltica Hispana.

Céltica Hispana es un grupo de trabajo que tiene como objetivo reconstruir las creencias de las tribus celtas de la península ibérica. Nuestro trabajo se basa en la recuperación a partir de la historia, la arqueología, la etnografía, la epigrafía y el folklore. El grupo está abierto a todo aquél que quiera participar, investigar y aportar su grao de arena a este gran proyecto que cuenta con una Web, un Blog y un sistema de foros.

-30/04/11 -

FelizBeltane :)

Despuésde una seria reflexión se decidió ampliar latemática del webring a lasArtes Mágicas y el Ocultismo en general - a las que pedimoslos mismosrequisitos que al resto -, los motivos son la existenciade algunoselementos comunes entre éstas y las tradicionespaganas, lasinfluencias recíprocas, y la posibilidad de que estasfuentes puedan contribuir a entender o profundizar endeterminados conceptos.

***

Por otra parte, nuevamente damos labienvenida a tres nuevos blogs más: Artefuego del autor del mismo nombre, El prado del Sátiro de Satyr Worshipper y Danzade Brujas, de An Bruane.

Artefuego

El blog tiene como objetivo mostrar la alquimia a nivel tanto operativocomo teórico, alejándose de laconcepción puramente espiritual que al parecer es tendenciahoy día, promovida en mi opinión por la malainterpretación de los textos clásicos. Por ello,me propongo publicar textos importantes y desconocidos, inerpretacionespersonales de la operativa alquímica, de la espagiria(alquimia con plantas o minerales) y por supuesto instruccionesdocumentadas de experimentos en el laboratorio.

Aunque el blog tan solo acaba de nacer, ya he subido unos cuantostextos importantes en mi opinión. Dentro de pocoseguiré con documentos fotográficos incluso delas diversas operaciones, como un novato se puede iniciar y montarse supropio laboratorio donde practicar la filosofía ydemás.

Mi objetivo es puramente informativo respetanto, como no, el secretohermético. Me propongo animar a quien de verdadesté interesado a empezar a estudiar la alquimia de formaseria, alejándose de las concepciones trasnochadas deaquellos autores modernos que, haciendo un daño tremendo albuen nombre de este arte, lo denigran agregándole losmás diversos adjetivos que tan solo conducen a laconfusión.

Elprado del Sátiro

El Prado del Sátiro es un blog enfocado a lainvestigación y estudio de las diferentes recensiones debrujería moderna y tradicional del viejo continente,curanderismo tradicional y al folclore europeo aunquecentrándose especialmente en las tradicionesmágicas, medicina popular y mitología en torno ala brujería de la península ibérica.

Danzade brujas

Este esun blog destinado a la difusión de informaciónsobre Brujería Tradicional Europea, NO sobre Wicca.

Trata sobre el llamado Arte de Astucia. El Arte que contempla el cultoa la Madre Ctónica Oscura y a los ancestros, laayuda obtenida por parte de los difuntos, el Vuelo del Alma, lainvocación de los Espíritus Familiares. El Sueñodel Crepúsculo, estado que permite cruzar el Cerco; los Ojosde Fuego, que permiten una visión de lo que no se ve a simple vista...

Dada la escasa información que he encontrado en la red sobre Brujería Tradicional, este blog será donde irécolgando cosas que encuentre y que vaya traduciendo, asícomo también mi visión personal sobre labrujería.

Una visión fuertemente influenciada por laBrujería de Cerco, entrelazada con la visión quelos antiguos habitantes de la Comunidad Valenciana teníandel Ciclo del Año y sus cambios, las tradicionesmágicas y la sabiduría de las "remeieres" de mifamilia (auténticas enciclopedias vivientes sobreherboristería y medicina popular) y las tradiciones paganasque han sobrevivido al tiempo camufladas bajo una gruesa capa decristianismo.

-04/01/11 -

Pareceque este nuevo año ha empezado a lo grande. ParaOuróboros es un enorme placer dar la bienvenida a tresnuevos espacios más: el blog

Támé i mo chónaí i ríocht nasí deMarta Vey,el foro Cruzando el Cerco, y lapágina webThe Wica.

Támé i mo chónaí i ríocht nasí

Tá mé i mochónaí i ríocht na sí(Yo vivo en el Reino de las Hadas) es un blog dedicado al folklore, leyendas, mitología, creencias espirituales y religión vinculadas alos Shide/Sidhe/Sí, ya se trate de los Daananos ode los Fomorios. En este blog, a parte de compartir pensamientos,percepciones, conocimientos (adquiridos tanto en la Orden como por mispropios medios), mitología, leyendas... tambiéniré incluyendo mis conocimientos sobre losFénnid, miembros de la Fianna, que eran mucho mas quesimples guerreros. Al estar fuera del Tuath, no les estaba permitidoasistir ni participar en los ritos de su Clan.

Estoshombres (y mujeres) debían reunir en sí mismoslas capacidades poéticas e intelectuales del bardo, losconocimientos médicos, sanadores y de videncia de los vatesy, finalmente, los conocimientos filosóficos ylitúrgicos del druida. Los Fénnidprotegían la tierra de Irlanda y su tradición delos ataques externos e internos, y son sin duda un claro ejemplo de"chaman-guerrero" celta; los fénnid viajaban entre mundos,relacionándose con el Pueblo Pálido einteractuando con ellos. Existen muchas leyendas, cuentos y baladas enlos que se explican las aventuras de los Fianna en las tierras del OtroMundo.

Cruzandoel cerco

Cruzando el cerco surge como una necesidad. La mayor parte del materialque encontramos de las corrientes mas coherentes y serias de brujeríatradicional y moderna no son accesibles en españolpor lo que son desconocidas para la mayor parte de la comunidad dehispano hablantes.

Este proyecto es divulgativo dentro de los límites que sedan en el medio cibernético y de las propiasprácticas de la brujería. Es por eso queaclaramos que cruzando el cerco no es un coven o grupo organizado quepueda dar iniciaciones. Como hemos dicho en un principio Cruzando elcerco es un proyecto de divulgación, desde una perspectivaalejada de la new age y todos sus derivados, que parte de la idea deayuda mutua entre los participantes, desde nuestras propiasexperiencias y tradiciones de trabajo.

TheWica (en español)

Esta web forma parte de un extenso proyecto de traducción ydivulgación de material acerca de la WicaTradicional. En él se incluyen toda clase deartículos históricos, imágenes,vídeos, etc. relevantes en la difusión de la WicaGardneriana desde los años 50 en adelante,haciendo un repaso de las personalidades más importantes ensu desarrollo y por supuesto incluyendo material escrito de autorescomo Gerald Gardner, sus Sacerdotisas y otros practicantescontemporáneos de la Wica Tradicional Británica.

Este proyecto tiene el fin de traer al mundo hispano-parlante textos y material relacionado tanto con la historia, como con la práctica de la Wica tal como la enseño el Dr. Gerald B. Gardner. Según la opinión del traductor, el material aquí presentado ha pasado desapercibido entre los cientos de publicaciones sobre la versión no-tradicional de la Wica que forman parte del mercado editorial actual. Por ello es que se ha decidido reunir en un solo espacio web una cantidad razonable de información acerca de esta tradición que tantos seguidores atrae hoy en día, siendo fieles a sus orígenes y su evolución dentro del marco iniciático que conforma su liturgia.

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Ademásqueremos presentar la última entrada que se puede encontraren nuestra sección de artículos: Conociendo a losintegrantes de Ouróboros, donde podéisencontrar entrevistas realizadas a nuestros miembros entre los cualesse encuentran los administradores, Sibila,Vaelia Bjalfi y Francis Ashwood.Y este es solo un paso más en nuestra particularcelebración del primer año de nuestro Webring.Como siempre deseamos que disfruten de ellos.

-21/12/10 -

¡Celebramosel PrimerAniversario de Ouróboros Webring!

Este 21 de diciembre secumple un año desde que Ouróborossalió a la luz. La idea de crear un espacio compartido dondetuvieran voz diferentes tradiciones y los temas se tratasen conseriedad ha ido despegando, y es algo que queremos agradecer a todoslos que estáis participando con vuestras páginasy vuestras aportaciones. Nos gustaría que esto fuese unpunto de partida para seguir desarrollando contenidos ytambién distintas formas de ponerlos adisposición de quien quiera buscarlos.

Entre lasactualizaciones con motivo del aniversario del proyecto,estrenamos páginade Facebook,como un espacio de encuentro entre autores y lectores deOuróboros Webring.

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Damostambién la bienvenida a un nuevo blog, CvltvsDeorvm, a cargo de CarlosSánchez:

"Cvltvs Deorvm pretendeser un blog informativo y de opinión queintentará ser fiel a la religión romanapracticada en la península Ibérica. Elobjetivoes difundir y dar a conocer el paganismo en que se basa casi todanuestra cultura occidental y sacar a los antiguos dioses de los librosde mitología."

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¡Muchas gracias a los queestáis por vuestra participación! Esperamos coninterés próximas aportaciones.

¡Felizsolsticio de invierno!

-11/12/10 -

En estosúltimos meses no se han recibido nuevas solicitudes.

Por ello nosgustaría aprovechar la ocasión para recordar alos visitantes de nuestra web que si no disponen de unespacio web, blog, o foro personal acerca de las temáticasque cubrimos en este Webring, pueden escribirnos igualmentesi conocen algún espacio de terceras personas queconsideren que podría cumplir con las expectativas deOuróboros.

Para ello, solo tieneque escribirnos a la dirección de contactoque se encuentra arriba en la columna de la derecha, con una presentaciónpersonal y explicándonos brevemente porqué considera al espacio web que nos propone aptopara unirse a Ouróboros. De ahí en adelante, losadministradores se pondrán en contacto con la persona queostenta la autoría del espacio propuesto para presentarnuestro proyecto y la razón por la que nosgustaría que se uniera al webring.

¡Animaos a participar!

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Actualizamos de nuevo nuestra sección deartículos, con siete nuevas aportaciones de Vaelia Bjalfi:

Unpaseo por el bosque, Douglas Harding

Cómodebe ser una bruja, por Sybil Leek

Loscuatro mundos, por Gareth Knight

Magiay fuego, por Robert Wall Newhouse

Trabajosdel sendero, por Ed Fitch y Renee Janine

Acercade las clases de magos y fuerzas, por C.W. Leadbeater

Venus,por L. Séchant (Daremberg & Saglio)

-09/07/10 -

Damos la bienvenida a un nuevo miembro: el blogEntre Mar, Tierra y Cielo,escrito por Amy, la autora deWiccaFAQ. En suspropias palabras:

"Entre Mar, Tierra yCielo es un blog sobre paganismo en español que ha nacidopara para intentar ser una fuente de información generalsobre el mundo pagano y sobre temas que puedan ser deinterés relacionados con el mismo, como el arte, laecología, el feminismo, la ciencia, la política,etc. Para ello se usarán tanto artículos deopinión, como textos originales, citas e inclusovídeos.".

Igualmentecontinuamos ampliando nuestra sección deartículos con estas tres nuevas aportaciones:

Códigode honor de los brujos, E. Fitch y J. Renee

El destino del guerrero,Georges Dumézil

El Sendero de la Guerra. Laconstrucción del guerrero, Guilaume & Zammit

-15/06/10 -

Enprimer lugar damos la bienvenida a la incorporaciónmás reciente a Ouróboros:As fontes das mouras.

As Fontes das Mouras

AsFontes das Mouras es un espacio dedicado ala recuepracion de la tradición antigua de la culturacastreña a través del estudio, desde unaprespectiva pagana y brujeril, del folclore, tradiciones y costumbresdel norte de Leon, Galicia, Asturias y Norte de Portugal.

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Actualizamosel perfil de la cuenta de Ouróboros para incorporarlo comoseguidor de los sitios miembros del webring a través de laherramienta Google Friend Connect. Asímismo, aprovechamos para agradecer la participación de losmiembros deOuróboros, recordando que todos sus comentarios y propuestasde trabajo o mejora del webring sonbienvenidos.

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Por último, en el último bimestre se ha seguido actualizando la sección de artículos:

Moonchild, por Aleister Crowley

Caoísmo y Magia del Caos, unaaproximación personal, por Pete Carroll

El movimiento religioso femenino castellano,siglos XII-XVI

Pensamientos de brujo raro, por FrancisAshwood

Megalitismo: Historia y significados, porVaelia Bjalfi

Por qué leer losclásicos, por Ítalo Calvino

La Noche Oscura del Alma, por Fra. Apfelmann

Ir libremente entre sueño y realidad, Luisa Muraro.

2011-09-19T02:10:00.005+02:00

"Ir libremente entre sueño y realidad", Luisa Muraro. Traducción de María-Milagros Rivera Garretas. Publicado en: Acta histórica et archaeologica medievalia, nº19. Departamento de historia medieval, paleografía y diplomática. Instituto de historia de la cultura medieval. Universidad de Barcelona, 1998, pp.355-372

En la historia de Europa, la caza de brujas es como una lección difícil que pide ser oída otra vez. Hay que prestarle atención al momento simbólico, o sea al hacerse y deshacerse del significado de los acontecimientos para quienes los viven y para nosotras y nosotros. No nos olvidemos de nosotras y nosotros. El significado de las cosas no depende enteramente de las cosas mismas ni de su representación, y puede cambiar autónomamente. En otras palabras, existe un orden simbólico, y es en este nivel donde se sitúa, en mi opinión pero no solo, la diferencia de ser mujer/hombre, que ha intervenido en la caza de brujas. Pero ¿cómo ha intervenido?

Julio Caro Baroja, en su célebre estudio del mundo de las brujas, escribe que la historia de la brujería europea está vinculada con un asunto de excepcional importancia para el hombre, que es «el modo en que se fijan los confines entre la realidad externa y el mundo de las representaciones y de los deseos».[1] He aquí una cuestión importante de orden simbólico. La caza de brujas empieza, efectivamente, con un colapso de ciertos confines entre fantasía y realidad: de la represión de la creencia medieval en los vuelos nocturnos de las brujas y otras creencias semejantes, se pasa, desde los siglos xiv-xv, a perseguir legalmente a mujeres y hombres, más mujeres que hombres, acusadas de delitos fantásticos que, antes, las autoridades constituidas tendían a juzgar corno fantasías engañosas inspiradas por el maligno, según recitaba el venerable Canon Episcopi: «hec omnino falsa esse, et non a divino sed a maligno spiritu talia fantasmata mentibus fidelium irrogari. »[2] Toda la caza de brujas puede ser considerada como la pérdida catastrófica de un confín entre fantasía y realidad, y como compromiso, individual y colectivo, para construir otro. O, dicho más simplemente, como un cambio de orden simbólico.

Los autores del trasegado Malleus Maleficarum se tomaron la molestia de explicar el moderno trastoque que ellos introdujeron en la doctrina expresada con autoridad por el Canon Episcopi. Lo hicieron con un argumento muy simple: las seguidoras del juego de Diana de que se hablaba en el Canon Episcopi eran un caso completamente distinto de las brujas modernas. Lo que sostienen sobre esto Innstitoris (von Krämer) y Sprenger no se sustenta; está en contradicción con la continuidad de las creencias bajo acusación en el Canon Episcopi y los comportamientos atribuidos a las llamadas brujas modernas.

Esta confutación mía del argumento de Inscoris y Sprenger resulta patética: ¿a quién, para qué puede servir ya? ¿Le habría servido alguna vez a alguien o a algo? Sirve —respondo— para poner en evidencia que a los dos autores, si iban de buena fe, como debemos pensar, no les llevó a engaño un cambio exterior a su mundo y a su cultura. El cambio estaba en su mente y en su cultura, la misma de las clases dirigentes. Y se refería, según indica Caro Baroja, a un confín entre fantasía y realidad que estaba cediendo para reconstituirse en otros términos con un parto que ha durado siglos.

María-Milagros Rivera ha puesto en relación entre sí, en relación problemática, por una parte el movimiento religioso femenino del siglo XIII que nos ha dado obras maestras como las poesías de Hadewijch de Amberes o El espejo de las almas simples de Margarita Porete y, por otra, la caza de brujas.[3] Esta aproximación, rara e insólita en la historiografía, es sin embargo sensata e, incluso, esclarecedora. Antes de exponer lo que he pensado sobre ello, querría indicar que, en la realidad histórica, se hizo también una aproximación semejante, con un significado completamente distinto. En 1300, en Milán, la Inquisición procesó a la congregación de la beguina Guillerma de Bohemia (muerta en 1281), que había llevado a esa ciudad las ideas y prácticas de la mística del norte. Entre las muchas preguntas que el inquisidor le hizo a la jefa de la congregación, sor Maifreda de Pirovano, al final del interrogatorio del 2 de agosto salió una bastante extraña, que se refiere a prácticas mágicas: «Interrogata dicta soror Mayfreda si unquam proiecit aliquas crustas uel reliquias panis in ignem, respondit non.»[4] El inquisidor no insistió. Pero en la predicación popular que hizo después de las quemas en la hoguera del 1300 (quemaron también el cuerpo de Guillerma, desenterrado del cementerio de la abadía del Chiaravalle milanés) la medio idea del inquisidor reaparece en términos que anuncian la caza de brujas: a Guillermina (así se llamaba y así ha sobrevivido hasta hoy en el folklore milanés) se la presenta como mujer que finge ser religosa y santa, en realidad entregada a la lujuria, que tenía un local subterráneo (una «sinagoga») donde, de noche, se reunían jóvenes casadas y viudas para celebrar con hombres ceremonias religiosas blasfemas seguidas de orgías sexuales y homicidios rituales de recién nacidos.[5] Llama la atención, más que estas fantasías calumniosas, que van, sin solución de continuidad, de la persecución de beguinas y beguinos a la caza de brujas, pasando por los judíos, pero que forman parte de un repertorio clerical disponible para cualquier operación, la preguntita que le hizo el inquisidor a sor Maifreda al acabar el interrogatorio del 2 de agosto de 1300. Esa pregunta es incongruente en el contexto de ese interrogatorio y de todo el proceso, y es única en su género. Casi parece una asociación mental libre en la cabeza del inquisidor, síntoma casi irrelevante de una cesión que anuncia un catastrófico desorden simbólico en la cabeza de los clérigos.

Narraré otro hecho que pasó también en Milán, hacia finales del siglo XIV, y que tuvo como protagonistas, una vez más, a mujeres e inquisidores. Es, en mi opinión, un episodio de extraordinario interés porque muestra ese ceder el confín entre realidad y fantasía de que habla Caro Baroja, y lo muestra exactamente como ocurrió en la cabeza de hombres dotados de saber y autoridad, llamados a juzgar una transgresión femenina: ¿transgresión fantaseada o real? La historia de Sibila y Pierina, dos mujeres que nadie llamaba todavía brujas, equivale, sin embargo, al acta de nacimiento de la caza de brujas.

De esta segunda historia está ausente el movimiento de las mulieres religiosae del siglo XIII. Pero aparece algo que pertenece tanto a ese movimiento como a la cultura religiosa en general, que es la capacidad de ir y venir entre fantasía y realidad prescindiendo de límites fijos.

Recordemos que Caro Baroja habla de una exigencia del hombre de fijar ese confín. Subrayo «hombre» y «fijar» porque pienso que esa exigencia es más del hombre que de la mujer. Pienso además que esto es consecuencia de la relación diferente que tienen la mujer y el hombre con la figura materna. En la esfera religiosa, en la relación con Dios, la relación femenina diferente con la madre se puede traducir en una intimidad más confiada, en un deseo sin objeto, en un goce más puro, como nos muestra la gran literatura mística del siglo XIII. Pero nos lo muestra, a su manera, también el singular mundo religioso de Sibila y Pierina.

Siguiendo el relato que cuentan a los inquisidores,[6] Sibila y Pierina formaban parte de una misteriosa sociedad encabezada por una señora, la señora Oriente, sociedad a la que ellas acudían una vez por semana, durante la noche del jueves al viernes; estaba formada por mujeres y hombres, unos muertos y otros vivos. Cuando una quería pasar de los vivos a los muertos, tenía que encontrar una nueva adepta que ocupara su lugar entre los vivos; fue así como Pierina, a los dieciséis años, entró en la compañía de la señora Oriente, en sustitución de una tía suya. De este modo, el número de los vivos era constante, mientras crecía el de los muertos. A las reuniones nocturnas acudían también animales, una pareja por especie (como en el arca de Noé) y, si faltaba uno, « todo el mundo sería destruido». No había burros, que se asociaban con la religión cristiana. La señora Oriente era señora de su mundo como Jesucristo lo es del nuestro. No se podía nombrar a Dios delante de ella, y los jueves por la noche, antes de la reunión nocturna, había que acostarse sin hacer la señal de la cruz. Al llegar ante ella, todas le hacían una reverencia y ella contestaba: « Sed bienvenidas, hijas mías». Era sabia y potente, conocía los secretos de las hierbas, conocía lo oculto y el futuro, respondía a preguntas sobre enfermedades, robos y maleficios, y sobre cualquier otra cuestión, de modo que sus seguidoras pudieran hacer lo mismo en este mundo. Sibila y Pierina le aseguraron al inquisidor que a ellas la Señora les había dicho siempre la verdad. No pensaban que fuera pecado frecuentarla y por eso no habían hablado nunca de ello con su confesor, aunque admitieron que la Señora pedía secreto sobre sus reuniones nocturnas. Allí se hacían comidas de carne; la señora Oriente reunía luego los huesos y la piel de los animales sacrificados y, tocándolos con una varita, los resucitaba, aunque ya no servían para trabajar. Además, la compañía iba por las casas de los cristianos sumidos en el sueño, donde se comía y bebía, y cuando las encontraban limpias y en orden, la Señora del juego (Domina ludi es otro de sus nombres) bendecía la casa.

Sibila Zanni y Pierina Bugatis murieron en la hoguera en la plaza de Sant’Eustorgio en verano de 1390, por sentencia del podestà de Milán, al que habían sido entregadas por la Inquisición, que las había juzgado herejes relapsas, reincidentes. El podestà justifica su sentencia copiando la sentencia del inquisidor fray Beltramino, el cual demuestra la reincidencia copiando la sentencia de un proceso análogo hecho en 1384 y dirigido por otro inquisidor, fray Ruggero.

Es en este breve arco de tiempo y en este cambio de inquisidores donde asistimos a ese ceder del antiguo confín entre fantasía y realidad con que se inició la caza de brujas. El primer inquisidor condena a las dos mujeres por haber creído en la señora Oriente: «credidisti... credidisti...», repite fray Ruggero en la sentencia de 1384, dirigiéndose a Sibila, mientras que fray Beltramino, seis años después, las condena como relapsas no por haber seguido creyendo, como hubiera sido lógico, sino por haber realmente frecuentado el «juego» de la señora Oriente.

Es un cambio de orden simbólico de esos a los que es raro asistir tan directamente, y lo que más impresiona es darse cuenta de que todo sucede imperceptiblemente; pues es evidente que las dos fueron condenadas como relapsas por un inquisidor en cuya cabeza se había simplemente difuminado, como niebla al sol, el confín marcado por el Canon Episcopi... Pero, ¿de qué sol se trataría? Yo pienso que se trata nada menos que de la naciente civilización moderna. De la lucha por afirmar la fe en el verdadero Dios (entendido no de modo fideísta sino como garantía del sentido de la realidad) contra los engaños del espíritu maligno (equiparado con el delirio mental), que era la postura de la Iglesia medieval,[7] se pasa a la represión realista de ciertas creencias, entendidas de modo realista. Este tremendo colapso del orden simbólico no estuvo acompañado, entre los implicados, por clamorosos dilemas —del tipo ¿es realidad o fantasía?-, como nos esperaríamos. Pero lo esperamos equivocadamente porque, en efecto, el orden simbólico, por su naturaleza, nos precede siempre en el darse cuenta y en la representación. El dilema «¿es fantasía o realidad?» se presentará solo en segundo lugar y acompañará, en la cabeza de los responsables, la salida de la brujomanía, llevándoles a fijar confines nuevos entre fantasía y realidad. Vale la pena recordar que sus afanes se resolverán distribuyendo la responsabilidad del engaño, en partes casi iguales, entre la ignorancia (o el Fanatismo) de los jueces y la debilidad mental de sus víctimas, debilidad asociada con la anatomía femenina.[8] (Me refiero claramente a la historia de la histeria femenina)

En cuanto a las protagonistas de esta historia —estoy pensando en Pierina y Sibila— está claro que no estaban en condiciones de oponerle una resistencia válida a deriva mental de sus jueces. No porque fueran ignorantes ni impotentes, según el estereotipo del victimismo femenino, sino porque eran indiferentes y ajenas al problema. En su cultura había, en realidad, una frontera entre sueño y realidad, sí, pero no era rígida; se cruzaba, más bien, con algunas mediaciones oportunas, en un sentido y en otro. Las reuniones nocturnas con la señora Oriente, se entiende que están hechas de la materia del sueño. Se entiende, por otra parte, que Sibila y Pierina practicaban la adivinación, quizá como oficio, y eran, muy probablemente, dos médicas. Sus existencias se desarrollaban, pues, en dos escenarios, uno vivido en sueño y el otro hecho de vida ordinaria. Entre los dos escenarios se alternaba, como alterna la noche con el día (que, en las culturas premodernas, se hacía mucho más dramáticamente que ahora), pero había también intercambios de varios tipos, como hemos visto. Uno era el cuidado doméstico, tarea diurna de las mujeres y, al mismo tiempo, criterio de valor en el mundo de la señora Oriente. Otro se podría entrever en la regla de hacerse reemplazar antes de morir, que parece reflejar una preocupación de equilibrio demográfico. Un canal fuerte entre los dos mundos era la sabiduría adivinatoria y médica de las seguidoras de la señora Oriente, ciencia que ellas practicaban en este mundo pero que tenía en el otro su fundamento.

Hay mucho que indagar en la fascinante mitología que se trasluce del relato de esas dos mujeres. Y mucho ha sido ya indagado, partiendo de episodios análogos, por estudiosos como Caro Baroja o Carlo Ginzburg.[9] Pero a mí me parece de interés notable, mayor incluso, el hecho en sí y por sí como se presenta en las actas del proceso. De la caza de brujas se ha destacado la cultura, contradictoria pero progresista, de las clases dominantes, o la cultura fascinante pero destinada a desaparecer de las clases populares, y su desigual enfrentamiento. Pero si, de los estudios dedicados a la cultura de las «brujas», pasamos a considerar los relatos de Sibila y Pierina, notamos que hay algo de lo que no se rinde cuentas en esos estudios; es el hecho de que las dos mujeres no se limitaban a ser portadoras de una cultura precristiana que había sobrevivido a nivel popular. Ellas testimonian una mediación que actúa entre esta cultura y la cristiana dominante, conseguida con una combinación nueva y practicable que se apoyaba, como hemos visto, en una fina dosis de particiones (un día a la semana), de alternes (día/noche, etc.) y de exclusiones recíprocas las cuales, lejos de excluir los intercambios, admitían algunos altamente significativos.

Esta observación no se ha de olvidar si se quiere comprender la historia europea de la caza de brujas. Sin disturbar ni la etnografía ni el folklore, yo puedo atestiguar que la combinación que testimonian Sibila y Pierina no se acabó con ellas ni con la caza de brujas; ha durado al menos hasta la época de mi madre. Mi madre era una buena católica pero cultivaba —un poco con, un poco aparte y un poco en contra— una «religión de las hadas» más antigua en la que ella era, para sus hijos niños, mensajera y mediadora de un mundo invisible del que venían los regalos de reyes, las atenciones de las hadas, las amenazas de las brujas y los sueños.

¿Qué quiero decir? Simplemente que la caza de brujas no se puede reducir a una crisis de crecimiento de la sociedad europea en el paso a la edad moderna. No se puede porque tenía puestas en juego que están todavía pendientes. Ahora podemos ver, ciertamente, que la caza de brujas acompañó a un giro de nuestra civilización, giro marcado por una intolerancia creciente hacia las oscilaciones libres entre fantasía y realidad, y que esta intolerancia puede ser considerada el resultado negativo de fenómenos como el nacimiento de la economía capitalista, de la física matemática y del Estado de derecho: lo que se llama el progreso de la modernidad.

Pero la oposición entre moderno y premoderno es bastante nominalista, además de propagandista. Es decir, no se refiere a la sustancia de las cosas. La sustancia de las cosas afectaba y sigue afectando al régimen de la mediación, del cual dependen nuestro sentido de la realidad y el confín con la fantasía; confín que, quizá haya que recordar, no se establece ni individual ni naturalmente sino histórica y comúnmente, como el significado de las palabras, ni más ni menos, con una parte no eliminable de arbitrio y de juego. Mediación entre sí y sí, entre sí y la realidad: ¿cuánto hay que fijarla, instituirla, codificarla, controlarla? ¿Cuánto ha de ser fluctuante, contextual, inventada en primera persona e incontrolable?

Mi tesis es que para entender la caza de brujas hay que tener en cuenta que en el umbral de la modernidad se abrió un conflicto, además de cultural y social, simbólico (y en cuanto tal interior a nosotros y permanente) entre lo que sabemos que es verdad por una mediación viva, y lo que resulta ser verdad por una mediación codificada (con los dogmas religiosos, con el credo científico, con el derecho...). En este conflicto las mujeres se presentaron como portadoras de una capacidad superior de practicar la mediación viva, debida a su relación abismalmente más íntima con el cuerpo de la madre, relación no gravada por el tabú del contacto. Pero este más femenino, recurso antiquísimo de nuestra cultura religiosa y popular, fue visto como una amenaza para el orden que se estaba constituyendo, hecho de mediaciones más complejas y potentes (o, simplemente, más taimadas y pretenciosas). Mi tesis llega así a decir que la caza de brujas acompañó los progresos de la modernidad en tanto que estos se enfrentaron con uno de los recursos primordiales de la civilización, la relación de la mujer con la madre, recurso que no autorizaba esos progresos o una parte de ellos. Por eso me parece bien que haya sido acercada la caza de brujas a la teología mística del siglo XIII[10] centrada en la idea y la práctica de una relación inmediata («sine medio») con Dios, a la cual se asoció, significativamente, la práctica de una escritura en lengua materna.

P.D.:

Quede claro que también entendía mal la relación femenina con la madre la postura tradicional expresada por el Canon Episcopi. Pero el conflicto que ahí se planteaba era entre Dios, guardián del sentido de la realidad, y Satanás, que lo hacía perder. En la caza de brujas moderna, Dios ha perdido su primacía simbólica y su lugar, antes de tomarlo la cultura científica y el ordenamiento estatal, lo ocuparon los jueces y los teóricos de la caza de brujas, entre los que vale la pena recordar a Jean Bodin (1529-1596), autor de la Démonomanie des sorriers y a Gb. Francesco Pico della Mirandola (1470-1533), autor del diálogo Strix. Es un simple hacer memoria, para la genealogía (masculina) de nuestra fe en la ciencia y de nuestra idolatría al orden estatal; por mi parte, sigo creyendo en las hadas y desafiando a Dios, como la chica llamada Juana de Arco.

NOTAS:

[1] Julio CARO BAROJA, Las brujas y su mundo, Madrid, Alianza, 1966, 85.

[2] ‘Son cosas totalmente falsas, fantasías instiladas en las mentes de los fieles no por el espíritu divino sino por el maligno’ (Decretum Magisiri Gra.tiani, ed. de Ae. Friedberg, Leipzig 1922, p. 1030-1031).

[3] María-Milagros RIVERA GARRETAS, Elfraude de la igualdad, Barcelona, Planeta, 1997, cap. 2. (en prensa)

[4] Preguntada si había echado alguna vez al fuego cortezas o sea rebojos de pan, dicha sor Maifreda respondió que no (Biblioteca Ambrosiana, Ma. A. 227 inf., p. 8); el proceso a la congregación guillermita lo ha transcrito y publicado Felice Tocco en Rendiconti della R. Accademia dei Lincei, CI de la sc. morali, serie V, vol. VIII, Roma 1989, p. 309-469). Véase Luisa Muraro, Guglielma e Maifreda. Storia di un’eresia femminista, Milán 1985, p. 73 (trad. de Blanca Garí, Barcelona, Omega, 1997).

[5] Véase Le due leggende en mi Guglielma e Maifreda, cit.

[6] Véase Sentenze crimniali dei podetsà milanesi (1385-1 429) en la Biblioteca Trivulziana de Milán (A.S.Civ.M.Cimeli, 147, fol. 5 ss.); he publicado la sentencia como apéndice a mi La Signora del gioco. Episodi della caciía alle streghe, Milán, Feltrinelli, 1976, donde, en págs. 147-155, hago una lectura de esos hechos que me propongo completar aquí. En mi opinión, a Sibila y Pierina no les sacaron las confesiones mediante tortura.

[7] Con esto no como posición en el orden de lo verdadero / falso (ni tampoco del bien / mal) sino en el orden simbólico, que es el del sentido; es en esta clave donde reconozco a un texto como el Canon Episcopi un compromiso claro con el sentido de la realidad contra el delirio mental, compromiso que yo, como estudiosa, declaro abiertamente que comparto, sin poder compartir con él nada más.

[8] Esta conclusión ha funcionado en la práctica, aunque solo a medias; lo indica el hecho de que en nuestra cultura la caza de brujas se siga replanteando, como un tema que no se deja archivar.

[9] Carlo GINZBURG, Storia notturna. Una decifrazione del sabba. Turín, Einaudi, 1989.

[10] Véase antes, nota 3.

[Artículos] Textos de magia en el escritorio regio de Alfonso X

2011-08-21T23:41:00.015+02:00

"El arte de saber o de encantamientos: textos de magia en el scriptorium alfonsi", transcripción adaptada de la conferencia realizada por Laura Fernández, en el Instituto de Investigaciones Históricas (UNAM) el 19 de agosto de 2011. Con el fin de completar la información se han consultado otras fuentes, listadas al final del documento. Ouróboros Webring, Agosto 2011.

Resumen

Durante el reinado de Alfonso X, numerosos textos árabes y hebraicos llegaron a la corte de Castilla, donde fueron asimilados, reinterpretados, mejorados y exportados al resto del occidente europeo a través del escritorio regio. Entre los textos científicos se cuentan varios tratados de Magia, materia que resurge con la recuperación del saber griego y trae consigo el bagaje de culturas tan diferentes como la india, babilónica, egipcia, hebraica e islámica.

En estos textos la figura del mago aparece como detentora de un conocimiento superior, obtenido del contacto con espíritus a través de la realización de detallados rituales e imágenes talismánicas. De la producción del scriptorium alfonsi sobre la materia destacan el Libro de la Magica de las Imágenes, más conocido como Picatrix; el Sefer Razielis, y la tardía compilación titulada Libro de Astromagia.

Los textos de magia del taller científico de Alfonso X fueron distribuidos por Europa occidental y tuvieron éxito especialmente entre los humanistas. A partir del siglo XVI, sin embargo, se incluyeron en las listas de libros prohibidos y perseguidos por la Inquisición.

El escritorio regio

A su llegada al poder, en 1252, Alfonso X es consciente del potencial de su reino, que dispone herramientas y recursos que hasta el momento no existían. Destaca entre ellos la herencia de la escuela de traductores de Toledo. Bajo patrocinio del monarca, el escritorio regio puso en marcha un proyecto cultural que apoyó al político y sirvió a su afianzamiento.

Si bien hasta el momento la traducción se había realizado del árabe al latín, Alfonso X promovió el uso de la lengua vernácula. La producción de su taller científico se caracterizó por la asimilación del legado árabe, y la intervención hebrea. De este modo la lengua de castilla se hubo de enriquecer con el fin de poder tratar todos los ámbitos de la cultura, lo cual significó un reto para los traductores, que en ocasiones debieron inventar nuevos términos.

Esta creatividad lingüística también se acompañó de una creatividad conceptual. Los textos no sólo se tradujeron, sino que se trataron de mejorar por medio de añadidos y aclaraciones. Así mismo fue necesario crear todo un aparato iconográfico, inexistente hasta entonces, con el fin de ilustrar los conceptos referidos en los textos. Esta imaginería perdurará en la Edad Media y en la Edad Moderna.

Aunque se tienen pocos datos sobre los integrantes de este taller algunos de los nombres que se conservan dan cuenta del trabajo conjunto de cristianos y hebreos, necesariamente buenos conocedores de los temas tratados en los manuscritos.

Magia y ciencia en la época de Alfonso X

La obra científica de los talleres de Alfonso X constituye uno de los capítulos más brillantes de la Edad Media. Tras haber sido rechazado y caído en el olvido, el conocimiento griego representado por autores como Aristóteles o Ptolomeo, fue recuperado a través del mundo islámico para el occidente europeo, que en el siglo XII inicia su estudio y asimilación. Este interés de Alfonso X por los temas científicos (la magia es considerada uno de ellos) se relaciona con el panorama cultural del momento, interesado principalmente en la astronomía y la astrología, llamadas indistintamente “Doctrina de las estrellas”.

Esta Doctrina de las estrellas tiene por objetivo conocer la estructura del universo, el movimiento de los cuerpos celestes y su influencia en la tierra. No se debe olvidar que Toledo fue capital de los estudios de Magia astral, a ella acudían todos aquellos que querían aprender y profundizar en este arte. Sin embargo, la definición de esta ciencia es ambigua, por lo que se requiere dejar claro cómo debe o no ser practicada. En el texto legislativo de las Siete Partidas de Alfonso X, la práctica de esta doctrina se describe como “Adivinanza”: Se reserva a los conocedores de la materia y se alienta a los aspirantes al estudio de los “libros de los sabios”, mientras que se condena con dureza el uso de otras técnicas adivinatorias populares, tales como la adivinación por observación de agua, cristal, espejo, espada u otras superficies, la lectura de manos, etc. Los practicantes de este segundo grupo de técnicas de adivinación son considerados personas que causan mal a las gentes y se sanciona tanto la práctica de estas técnicas como su encubrimiento.

En general, las formas de magia perseguidas y castigadas fueron aquellas que se consideraban dañinas, mientras que las de carácter benéfico se respetaban y defendían. Por otro lado, aquellos aspectos de la magia que no parecían contradecir los dictámenes de la iglesia del momento eran así mismo defendidas, pero en cuanto se alejaban de la doctrina cristiana empezaban a estar mal vistas.

En otra obra del scriptorium, la General Estoria, una historia general del mundo, se habla del estudio de las ciencias y en particular de la magia. Es precisamente en este texto donde el Arte Magica viene definida como el “arte de saber o de encantamientos”, y se distinguen en él tres clases:

Magia de las Imágenes: Se habla de la elaboración de imágenes talismánicas realizadas en conexión con los movimientos astrales con el fin de acrecentar el conocimiento sobre dios, los cielos, los elementos y los santos, así como “ahondar en las voluntades”.

Magia de las mezclas: Se trata de un conocimiento de las propiedades de plantas, semillas y otros productos naturales, y de cómo se deben mezclar en para conseguir medicamentos contra la enfermedad y los dolores.

Magia de las suertes. Se refieren a las formas populares de adivinación, anteriormente citadas. Esta forma de magia “No tienen por buena como las otras, porque olvidaron algunos a Dios en ellas y se desviaron de él más que en las otras”.

Los textos de magia en la producción del escritorio regio de Alfonso X son un espejo de las inquietudes intelectuales de la época. Se traducen varios textos relacionados con esta materia: el Lapidario, el Cuadripartito, el Libro de las formas e imágenes (Picatrix), el Liber Razielis, y el Libro de Astromagia. Los tres últimos textos, estrictamente mágicos, son los menos conocidos.

El Libro de la mágica de las imágenes o Picatrix

El Libro de la mágica de las imágenes (c.a. 1256-8) es la traducción al castellano de un tratado árabe de magia talismánica, en el que se incorporaron y actualizaron datos. Se realizó una versión latina, que se tituló Picatrix, con el fin de exportar la obra a otros focos culturales de la Europa occidental. Tuvo mucho éxito entre los humanistas italianos conectados con Marsilio Ficino y la Academia de Florencia, y alimentó los debates sobre la materia en el Renacimiento. El libro original se ha perdido, pero han llegado algunos fragmentos a través de la compilación realizada por el mismo scriptorium, llamada “Libro de Astromagia” c.a. 1280.

Su texto aborda el estudio y la práctica de la magia desde un punto de vista intelectual, como una forma superior de conocimiento que implica y exige una disciplina ascética a aquellos que quieran dedicarse a ella. Se considera que el contacto entre el mundo de los espíritus a través de sortilegios y talismanes requiere de una preparación muy específica. El papel del mago era el de capturar el poder que emanaba de los cuerpos celestes a través de imágenes grabadas en el momento astronómico preciso, siguiendo un ritual determinado. Los textos incluyen oraciones, sahumerios, invocaciones e imágenes talismánicas que atraían los poderes correspondientes. Así mismo se describen detalladamente los rituales para entrar en contacto con los ángeles, entendidos como espíritus superiores.

El texto tiene, además, un importantísimo trasfondo filosófico que recoge la doctrina Sabea, antigua religión sincrética de la Península Arábiga preislámica, que aglutinó líneas filosóficas y elementos culturales procedentes de India, Babilonia, Persia, Egipto, etc. El mundo islámico asimiló inmediatamente esta doctrina, y la transmitió a través de diversas obras, por ejemplo en las “Epístolas de los Hermanos de la Pureza”.

El Liber Razielis

Desde el siglo XII hasta el XV los textos mágicos judíos son muy utilizados. El Sefer Raziel fue un libro de Cábala práctica que se tradujo (c.a.1259) del hebreo al castellano, nuevamente en una versión enriquecida. Se trata de un compendio de magia astral hebrea en el que las advocaciones a los ángeles cumplen una función preeminente. A través de los ángeles el mago puede acceder a la sabiduría y emplearla en función de sus necesidades. Los invoca a través de conjuros secretos que cifran diferentes nombres, material al que únicamente se puede acceder a través de la magia talismánica. También fue traducido al latín, única versión que se conserva a día de hoy.

Según narra el Liber Razielis existió un libro llamado “El Libro de los Secretos de Dios” grabado en un zafiro que, en la tradición hebrea, fue entregado a Adán por el ángel Raziel. Este libro llegaría posteriormente a manos del rey Salomón. En la traducción del scriptorium la figura de Salomón adquiere un protagonismo absoluto, desconocido en otras versiones, para relacionar la figura de Salomón con la de Alfonso X.

El Libro de Astromagia

El Libro de Astromagia es una compilación realizada a finales del reinado (c.a. 1280-1), y es el último libro elaborado por el taller científico. Se ha conservado parte del manuscrito, en la biblioteca apostólica Vaticana. Su objetivo fue facilitar la posición exacta de los signos del zodiaco y los planetas para la elaboración de cartas de horóscopo y establecer una relación directa entre los objetos celestes y el ámbito terrestre.

Es de gran importancia desde el punto de vista iconográfico, dado que ilustra conceptos de gran sofisticación intelectual sin contar con una tradición iconográfica anterior. Es característica del taller la distribución de las figuras realización de esquemas circulares. El planteamiento de estas representaciones icónicas debió deberse a un conocedor del texto que diseñó cómo debían ser representadas las materias sobre las que versaba el texto.

El Libro de Astromagia incluye fragmentos de otras obras, entre ellas el Picatrix. Se conservan 6 secciones (libros) de la obra:

1. Libro de los Paranatellonta o Libro de la Myriogenesis zodiacal. (Pseudo-Pitágoras) En el Egipto helenístico se produce una fusión entre la representación de los 36 decanos egipcios (unas deidades vinculadas a los ciclos agrícolas que se empleaban como medidas de tiempo) y el zodiaco griego. A cada decano se le asignan 10 grados de la eclíptica, circunferencia que traza el sol a lo largo de su recorrido. A cada signo zodiacal corresponden 3 decanos. Cada decano ejercía una influencia concreta durante 10 días al año. Esta información ampliaba el conocimiento del horóscopo y determinar el destino o el carácter de las personas según el momento astral de su nacimiento. Se quiso relacionar también cada grado de la eclíptica con una constelación o estrella. Cada signo zodiacal se asociaba a 30 constelaciones o estrellas, que recibieron el nombre de paranatellonta.

Es la primera vez que los paranatellonta se representan gráficamente. El texto castellano se tradujo al hebreo, y éste a su vez se tradujo al latín, versión que tuvo mucho éxito en Italia, donde sus imágenes se emplearon como base para la decoración del Palazzo della Ragione, edificio principal de Pádua, pintado por Giotto.

2. Libro de los decanos. Ya en el s.I en un texto firmado por Teucro, el autor relaciona astros y constelaciones del entorno egipcio, babilónico y griego, que define como la “Sphaera Barbarica”. En un gran compendio de astronomía, el autor árabe Albumasar relacionó esta “Sphaera barbarica” (a la que cambió el nombre por a “Sphaera Persica”), con la “Sphaera Graecanica” de la tradición griega, que incorporaba las 48 constelaciones de Ptolomeo. Albumasar incorporó también a su obra la “Sphaera Indica” tomada de las tradiciones de la India a través del autor Varāhamihira.

3. Libro de la Luna. Describe el camino que traza la luna a lo largo de su ciclo, dividido en 28 secciones que se conocieron como mansiones lunares. Nacieron en el ámbito de la India, vinculadas a la unidad de tiempo. Esta tradición fue asimilada por la islámica, a través de la cual llega a la corte de Alfonso X. El Libro de la Luna se atribuye a un personaje legendario, Kankaf al-Hindi. También incorpora las interpretaciones de las 28 mansiones lunares realizadas por Plinio y la tradición hermética. En el Libro de la Luna, ésta se representa como una mujer con toga y nimbo de preeminencia, montada a lomos de una liebre.

4. Libro de las imágenes de los doce signos. (Pseudo-Aristóteles). Describe los doce signos zodiacales, las relaciones que se dan entre ellos, así como los rituales para la realización de talismanes vinculados a los signos astrológicos.

5 y 6. Libro de Marte y Libro de Mercurio. Describen las formas de representación de ambos planetas y sus propiedades, incluyendo imágenes procedentes del ámbito islámico e indio. Cuenta también con imágenes circulares de los rituales, encuentros con ángeles y espíritus. En un círculo menor aparece la imagen del astro y el signo que deben reinar en el momento.

A pesar de su importancia, el Libro de Astromagia no fue terminado. En este momento la mayor parte de los recursos del taller están destinados a la elaboración de las Cántigas de Santa María, por lo que la calidad de esta obra es, en comparación, inferior a otros libros de temática mágica realizados anteriormente.

Las mansiones lunares y los grados de Leo, Libro de Astromagia.

Sacrificios a Mercurio en Géminis y Cáncer, Libro de Astromagia

Anillo de Mercurio, Libro de Astromagia

Fuente:

Fernández, Laura. El arte de saber o de encantamientos: textos de magia en el scriptorium alfonsí, 2011. Instituto de Investigaciones Históricas, UNAM, México D.F.

Materiales consultados:

Las Siete Partidas del Rey Don Alfonso X, el Sabio. Tomo III. Google Books.

Grande e General Estoria, Alfonso X. Biblioteca Menéndez Pelayo.

Varios Artículos de Alejandro García Avilés. Universidad de Murcia.

Láminas del Libro de Astromagia, Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes.

History of the Constellations and Star Names, Gary David Thompson.

[Artículos] Mancias, otra mirada.

2011-08-03T19:39:00.004+02:00

"Mancias, otra mirada", Vaelia Bjalfi. Publicado en Perro Aullador el 10 de julio de 2010.

Para el público general la magia aún es en ocasionales algo ligado a las mancias o sistemas de adivinación, en toda su extensión y variedad. Aún bajo la máscara social de racionalismo (pseudoracionalismo, en la mayoría de ocasiones) persiste un fondo oscuro, una creencia enraizada acerca de que nuestro destino está escrito, a la que no en pocas ocasiones acuden a escondidas a buscar consuelo o advertencia.

Sin embargo, para el practicante de Magia esta creencia no es algo lícito. El mago, el brujo, debe saber que el peso de cada palabra escrita en el libro de su destino cae bajo su responsabilidad. En consecuencia, las mancias deberían resultarle inútiles... Si no fuera porque fungen como un espejo en el que poder contemplar de frente aquello que tal vez las restricciones a las que aún se ve sometida su conciencia no le permiten formular de un modo directo.

Cualquier oráculo, desde los juegos que inventamos de niños hasta el Tarot, permite la exposición de nuestros deseos y temores más profundos, disfrazándolos con el velo de la objetividad, liberándononos por unos segundos de la responsabilidad sobre los mismos: "No lo digo yo, lo dicen las cartas".
Podemos decir, por lo tanto, que las diferentes mancias, cumplen la función de un teatro o escenario aparentemente ajeno, que nos proporciona el desapego necesario para proyectar aquello que ya llevamos dentro, bien se trate de datos que ya poseemos pero nuestra mente consciente ignora o es incapaz de relacionar, o bien elementos que debido a nuestros propios condicionamientos tenemos dificultades para asumir.

Resumiendo la cuestión, sea cuál sea el sistema adivinatorio que escojamos, siempre nos dirá aquello que ya sabemos, aquello que más deseamos o, por el contrario, más tememos escuchar. Por ende, si confiamos a otra persona la lectura de las cartas o la interpretación de cualquier otro oráculo, es necesario tener presente que sus propias ideas, emociones o creencias acerca de la situación o de nuestra persona van a impregnar, voluntaria o involuntariamente, los resultados de nuestra consulta.
Esto puede ser conveniente en aquellas ocasiones en las que el especialista consultado tiene experiencia en la materia y ética en su proceder, de modo que contribuye a aclarar nuestras propias ideas. Sin embargo, en la mayoría de situaciones puede resultar un problema añadido, cuando sustituimos nuestros condicionamientos por los de otra persona - a los que damos el valor de autoridad, y con los que va a ser más difícil trabajar- , o incluso terminamos por aceptar ambas cargas. Sobra decir que en más de una ocasión, al igual que sucede en el mundo de la traducción, el intérprete adquiere un enorme poder sobre aquellos que solicitan sus servicios, pudiendo alterar significativamente el mensaje original por uno acorde a su conveniencia.

Salvo aquellos casos en los que el consultado es un auténtico desastre, las información que los oráculos es válida, y las "predicciones" se cumplen.
Lo primero se debe en gran parte a que nuestro subconsciente, o inconsciente, alberga mucha más información acerca de nosotros mismos y nuestro entorno de la que solemos considerar, de modo que si encontramos la manera de entrar en este gran almacén de información (y obiamente las mancias son una de esas puertas) podemos encontrar prácticamente cualquier cosa que necesitemos.
Lo segundo, a su vez, está vinculado al modo en cómo nuestras creencias y pensamientos configuran nuestra experiencia de la realidad. Al consultar un oráculo desde la creencia en un destino predeterminado, al aceptar de antemano el decreto, aseguramos la realización de nuestros deseos, o nos condenamos a la experiencia de nuestros temores. Cuando la predicción es considerada la lectura de un destino escrito, o la voz de una autoridad externa e inapelable, adquiere carácter de decreto. Sin importar con cuántas opciones contáramos antes de escucharla, todas van a fundirse, de repente, a confluir en esta sentencia que, al exteriorizarse imbuida de esta autoridad, se ha convertido en una vía más consistente hacia la manifestación o la materialización.

Si decidimos consultar los oráculos a través de un intérprete, es conveniente asegurarse de que será la persona indicada y, en la medida posible, adquirir la formación y la práctica necesaria para ser intérpretes de nuestras consultas, así como progresiva confianza en nuestras propias capacidades, con el fin de evitar influencias ajenas no deseadas o incluso perjudiciales.
En la mayoría de ocasiones bastará con cultivar la sinceridad con uno mismo, e ir perdiendo el miedo a nuestras propios deseos, temores, ideas y emociones, mismos que en gran medida se encargan de modelar o incluso crear nuestras experiencias vitales, porque para un mago nada está escrito.. y aún lo escrito puede ser mejorado, rectificado, o incluso borrado.

Las mancias pueden ayudarnos en este proceso, pues precisamente de estos deseos, temores ideas y emociones es lo primero que nos ayudarán a ver. Sin embargo, en la medida que consigamos limpiar de estos obstáculos los canales que nos enlazan a esa prodigiosa fuente de información que es esa parte de nosotros que sabe más de lo que nuestra conciancia alcanza a manejar, llegará un momento en que el proceso comunicativo devendrá sencillo, claro, directo y prácticamente automático, sin necesidad de instrumentos auxiliares.

[Traducciones] Reflexiones sobre el mito, el espíritu y nuestro tiempo II , entrevista a Joseph Campbell

2011-06-25T04:14:00.005+02:00

"Reflexiones sobre el mito, el espíritu y nuestro tiempo", entrevista realizada a Joseph Campbell por Tom Collins, publicada originalmente en In Context 12, "The New History", invierno 1985/86, p.52. Traducida por Vaelia y revisada por D.R. para Ouróboros Webring. Junio 2011. Dada la longitud del documento, se divide en dos partes.

II. PARTE

Tom: Tengo entendido que no es muy aficionado a la Biblia.

Joseph: En absoluto. Es el libro más sobre-promocionado del mundo. Es muy pretencioso reclamar que sea la palabra de Dios, o aceptarlo como tal y perpetuar esa mitología tribal, que justifica todo tipo de violencia hacia las personas que no son miembros de la tribu.

Lo que veo lamentable de la Biblia es que es una mitología circunscrita a su tribu. Se trata de un pueblo determinado en un tiempo determinado. Los cristianos la magnificaron para incluirse. A continuación, pone a esta sociedad contra todas las demás, mientras que en la actualidad del mundo esta sociedad en particular que se presenta en la Biblia ni siquiera es la más importante. Esto es como un peso muerto. Tira hacia atrás porque pertenece a un período anterior. No podemos desprendernos de ello y avanzar a una teología moderna.

Una de las grandes premisas de la mitología es, ¿con qué grupo social te identificas? ¿Qué hay del planeta? Decir que los miembros de este grupo social en particular son la élite del mundo de Dios es una buena manera de mantener ese grupo unido, ¡ pero mira las consecuencias! Creo que lo que podría llamarse el chovinismo santificado de la Biblia es hoy en día una de las maldiciones del planeta.

Tom: Hay una gran cantidad de material interesante en el Antiguo Testamento, ¿no? Por ejemplo, se dice que Dios creó todo, excepto el agua.

Joseph: Has puesto el dedo en la llaga. El agua es la diosa. Como ves, lo que sucede en el Antiguo Testamento es que el principio masculino queda personificado y el principio femenino se reduce a un elemento. El primer verso dice que cuando Dios creó, el soplo de Dios se cernía sobre las aguas. Y el agua es la diosa.

Tom: Supongo que no crees en una creación verdadera y literal de siete días.

Joseph: Por supuesto que no. Eso no tiene nada que ver con la historia evolutiva real como ahora la entendemos.

Tom: ¿Cómo conciliar estas dos versiones?

Joseph: ¿Por qué molestarse, más de lo que lo harías tratando de reconciliarlas con la historia Navajo?

Tom: Yo recuerdo haber escuchado una conferencia maravillosa del difunto Louis Leakey en la que insistió en que no había conflicto entre el relato del Génesis de la creación y lo que él había descubierto.

Joseph: Bueno, está en conflicto porque él no lo leyó con suficiente atención. Hay dos relatos bíblicos, uno en el primer capítulo y otro en el segundo, y son todo lo contrario el uno al otro.

Va siendo hora de dejemos de sentir que tenemos que creer en la Biblia. Yo trataría por igual entender lo Navajo, donde vienen a través de cuatro mundos. Uno es de color rojo, uno amarillo. . .

Tom: Pero si deshechas la Biblia como historia, ¿no la deshechas también en tanto que imperativo moral?

Joseph: Sí. No creo que la Biblia sea imperativo moral de nadie, a menos que desees ser un Judio tradicional. Eso es lo que la Biblia te cuenta.

Tom: No te dice cómo ser una buena persona?

Joseph: No.

Tom: Hay mucha gente que lo cree.

Joseph: Sólo léela... A lo mejor te da algunas pistas, pero la Biblia también te dice que mates a todos en Canaán, hasta a los ratones.

Tom: ¿Qué pasaje citas para justificar sus ideas de exclusividad?

Joseph: "No hay Dios en todo el mundo, sino en Israel." Eso deja fuera a todos, excepto a los Judios. Esta es una de las visiones más chauvinistas de la moralidad.

Uno de los grandes textos está en el Éxodo, cuando se dice a los Judios que sacrifiquen a los corderos y pongan su sangre en la puerta de sus casas para que el ángel de la muerte no mate a ninguno de sus hijos, porque matará a los primogénitos egipcios. Y la noche antes de partir, invitan a sus amigos egipcios para que les presten sus joyas y cosas así. La noche siguiente, escapan con las joyas, y el texto habla, de lo que esquilaron a los egipcios. No de lo que despojaron a los egipcios. ¿Llamas a esto una buena ética?

Tom: ¿Cuál es el fondo de algo como Caín y Abel?

Joseph: Hay un diálogo sumerio muy divertido que apareció alrededor de 1500 años antes de la historia de Caín y Abel. Se trata de un pastor y un agricultor que compiten por el favor de la diosa. La diosa elige al agricultor y su ofrenda. Bueno, los Judios entran en esta área, y no son agricultores, son pastores. Y no tienen una diosa, sino un dios. Por lo que giran a su vez todo el asunto, y hacen que el Dios favorezca al pastor contra el agricultor.

Lo interesante es que a lo largo del Antiguo Testamento, es el hermano menor quien destierra al hermano mayor del favor de Dios. Sucede una y otra vez. Esto simplemente se desprende del hecho de que los Judios llegan como los hermanos más jóvenes. Llegan como bárbaros beduinos del desierto a las zonas agrícolas altamente sofisticadas, y están declarando que, aunque los otros son los ancianos – del mismo modo que Caín fue el fundador de las ciudades y de todo eso- ellos son los favoritos de Dios. Es sólo otra forma de chovinismo santificado. Entiendes el punto de vista de la religión exclusiva, ¿no?: "Tu adoras a Dios a tu manera, yo voy a adorarlo a la suya."

Tom: Tengo entendido que había una serie de conflictos Este-Oeste en la iglesia primitiva. Pelagio me parece una figura fascinante, por ejemplo.

Joseph: Pelagio en el siglo cuarto fue galés o irlandés, creo. Sostenía la tradición occidental individualista en contra de lo que yo llamaría el tribalismo de Oriente, y fue considerado un hereje. Señaló los principales puntos en contra de las doctrinas de las que San Agustín, su contemporáneo, fue heraldo. Una de ellas era la doctrina del pecado original. Pelagio dijo que no se podía heredar el pecado de otro. Por lo tanto, el pecado de Adán no fue heredado por nadie.

Tom: Los pecados del padre no son trasladados al hijo?

Joseph: Eso es filosofía oriental, no europea. Otra cosa que Pelagio dijo es que no puedes ser salvado por el acto de otro. Esto refiere a Jesús en la cruz y desacredita todo el asunto. Por supuesto fue rechazado. Pelagio estaba defendiendo una doctrina de responsabilidad individual. No sé de dónde viene, pero sin duda era típico, yo diría, de los europeos en oposición a los puntos de vista orientales. Se era un individuo, no sólo miembro de un grupo.

Tom: Eso suena como el fragmento de la leyenda del Rey Arturo. . .

Joseph: "Cada caballero entró en el bosque en un punto que había escogido, donde era más oscuro y no había camino o vía." Eso es de The Quest of the Sangral , de 1215 aproximadamente, en Francia.

Tom: ¿ Cómo esperan encontrar su camino entonces?

Joseph: A través de la búsqueda.

Tom: ¿ Y eso es lo que todos hacemos en la vida?

Joseph: Sí. De lo contrario sigues el camino de otro, los caminos de probada eficacia. Nadie en el mundo ha sido como tu antes, con tus particulares dones y habilidades y posibilidades. Es una lástima gastarlos haciendo lo que ya han hecho otro.

Tom: Alguna vez dijiste que nunca se ha encontrado una sociedad humana en la que los motivos mitológicos no sean encontrados y celebrados - "magnificados en el canto y experimentados en éxtasis en luz, poder y visión." ¿Qué hay de nosotros?

Joseph: Lo que ha sucedido en nuestro caso es que a nivel oficial se hace hincapié en la economía y la política prácticas, y se ha producido una eliminación sistemática de la dimensión espiritual. Aunque existe en nuestros poetas y nuestras artes. Así es. Puedes encontrarlo aquí. Está en una condición recesiva, pero de otra forma la gente carecería por completo de vida espiritual.

Tom: ¿No vive acaso también en algunas fases del movimiento ecologista?

Joseph: Sí. ¿Y no es llamativo el actual interés por la tradición indígena de América? La gente brutalizada y rechazada - tiene el mensaje que este país está esperando.

Hay un dicho terrible de Spengler que encontré en un libro suyo, Jahre der Entscheidung, Año de la Decisión, que son los años en los que vivimos. Él dijo: "En cuanto a América, es un cúmulo de tramperos de dólares, sin pasado ni futuro." Cuando lo leí allá por los años 30 lo tomé a mal. Pensé que era un insulto. Pero, ¿qué le interesa a cualquiera? Y a continuación, Lenin dice: "Cuando estemos preparados para colgar a los capitalistas, van a competir para vendernos la soga". Y eso es lo que estamos haciendo. Nadie está pensando en lo que representa su cultura. Se preguntan si los agricultores del Medio Oeste a votar por ti porque vendes su trigo a los rusos, o no. Es una terrible falta de lo que sea salvo preocupaciones económicas a las que nos enfrentamos. Eso es la vejez y la muerte, que es el fin. Así es como yo lo veo. No tengo más que juicios negativos respecto a eso.

Y mira lo que la gente está leyendo en los periódicos. Te metes en el metro y toda la gente está leyendo lo mismo - este asesinato, aquel asesinato. Esta violación, este divorcio. ¿Qué temas se mencionan? Este acento periodístico en nuestras vidas es un asesinato. Asesinato.

Tom: No ves el final de la lucha? No hay ningún tipo de orden mundial que podría traer eso?

Joseph: Tendría que ser un orden mundial, pero entonces habría una lucha dentro de él, del mismo modo que hay una lucha en el orden de nuestros Estados Unidos. Ninguna revolución me ha logrado captar alguna vez. He conocido a demasiados revolucionarios.

Tom: Si los únicos mitos que existen son aquellos en los que todo el mundo cree - el cristianismo, el judaísmo, el hinduismo, el budismo - no puede crear la gente nuevos mitos que respondan a las necesidades de hoy?

Joseph: No, porque los mitos no nacen de esa forma. Tienes que esperar a que aparezcan. Pero yo no creo que nada así vaya a pasar porque hay muchos puntos de vista flotando alrededor del mundo. Todos los mitos hasta ahora han estado dentro de horizontes limitados, y la gente tiene que estar de acuerdo con la dinámica de la vida, sus experiencias de vida.

Tom: Los antiguos griegos estaban rodeados por la presencia de los dioses y estatuas y recordatorios de los dioses.

Joseph: Pero eso ya no funciona más. El cristianismo no está moviendo la vida de las personas hoy en día. Lo que está moviendo la vida de las personas es el mercado de valores y las puntuaciones de béisbol. ¿Con qué se emociona la gente? Un nivel totalmente materialista se ha apoderado del mundo. No hay ni siquiera un ideal por el que alguien esté luchando.

***

[Traducciones] Reflexiones sobre el mito, el espíritu y nuestro tiempo I , entrevista a Joseph Campbell

2011-06-25T03:46:00.008+02:00

"Reflexiones sobre el mito, el espíritu y nuestro tiempo", entrevista realizada a Joseph Campbell por Tom Collins, publicada originalmente en In Context 12, "The New History", invierno 1985/86, p.52. Traducida por Vaelia y revisada por D.R. para Ouróboros Webring. Junio 2011. Dada la longitud del documento, se divide en dos partes.

I. PARTE

Joseph Campbell es quizá el estudioso más importante del mundo de la mitología. Entre sus muchos libros se encuentran El héroe de las mil caras, Las máscaras de Dios, Myths to Live By, y el Atlas Histórico Mundial de la mitología.

Tom Collins, realizador de la entrevista, es escritor y editor de Los Angeles entre cuyos trabajos se encuentra Steven Spielberg, creador de ET (Dillon Press, 1983).

Tom: ¿Qué hace el mito por nosotros? ¿Por qué es tan importante?

Joseph: El mito te pone en contacto con un plano de referencia que va más allá de tu mente y se adentra en el ser mismo, en tus entrañas. El último misterio del ser y del no-ser trasciende todas las categorías de conocimiento y pensamiento. Sin embargo, lo que va más allá de toda conversación es la esencia real de tu propio ser, dado que permaneces en él, y lo sabes. La función de los símbolos mitológicos es darte un sentido de "¡Ajá! Sí. Sé lo que es esto, soy yo." De esto se trata todo, y luego se siente una especie de centrado, todo el tiempo. Todo lo que uno haga puede ser discutido en relación a este fundamento de la verdad. Aunque hablar de eso como la verdad es un poco engañoso porque cuando pensamos en la verdad pensamos en algo que puede ser conceptualizado. Esto va más allá.

Tom: Heinrich Zimmer dijo que "Las mejores verdades no pueden ser dichas..."

Joseph: "Y las que están en segundo lugar son malentendidas."

Tom: Luego agregó algo de eso.

Joseph: El tercer lugar es la conversación usual - ciencia, historia, sociología.

Tom: ¿Por qué la gente las confunde?

Joseph: Porque la imaginería que se debe emplear para decir lo que no puede expresarse en palabras, el conjunto de imágenes simbólicas, no se entiende o se interpreta simbólicamente, sino factual, empíricamente. Es una cosa natural, pero ese es todo el problema de la religión occidental. Todos los símbolos se interpretan como si se trataran de referencias históricas. No lo son. Y si lo fueran, ¿qué?

Tom: Vamos a ir con cuidado aquí. ¿A qué estás llamando símbolo?

Joseph: Llamo símbolo a un signo que apunta más allá de sí mismo hacia un campo de significado y ser que es uno con la conciencia del observador. Lo que estás aprendiendo en el mito es sobre ti mismo como parte del ser del mundo. Si no habla de ti, sino de algo externo, entonces se queda corto. Hay una fase maravillosa que recibí de Karlfried Graf Durkheim, "la transparencia hacia lo trascendente." Si una deidad bloquea la trascendencia, si interrumpe el proceso deteniéndote en ella, te convierte en un fiel devoto, pero no te abre al misterio de tu propio ser.

Tom: En una ocasión llamaste a esto la patología de la teología.

Joseph: Así lo llamaría.

Tom: Walter Huston Clark dice que la iglesia es como una vacuna contra lo que es en verdad [la religión].

Joseph: Jung dice que la religión es una defensa contra la experiencia de Dios. Yo digo que nuestras religiones lo son.

Tom: ¿Qué hacer, entonces, si la experiencia no se encuentra en la religión?

Joseph: La encuentras en el misticismo y poniéndote en contacto con los místicos que leen estas formas simbólicas simbólicamente. Los místicos son personas que no son teólogos; los teólogos interpretan el vocabulario de las Escrituras como si se refiriera a hechos sobrenaturales.

Hay muchos místicos en la tradición cristiana, sólo que no se oye hablar mucho acerca de ellos. Pero de vez en cuando los encuentras. Meister Eckhart es este tipo de persona. Thomas Merton. Dante. Dionisio el Areopagita. Juan de la Cruz superaba todos los obstáculos una y otra vez y volvía a tropezar.

Creo que Joyce está lleno de misticismo. Y Thomas Mann en su escritura, aunque no llega tan lejos como Joyce. Es extraño cómo después de la muerte de Mann, [el misticismo] desaparece para no reaparecer.

Tom: Citando de nuevo tus propias palabras, "Un mito es la dinámica de la vida. Puedes conocerlo o no, y tal vez el mito que respetuosamente adoras en domingo puede no ser el que está trabajando realmente en tu corazón o el que se encuentra fuera, en la visión de tus instructores religiosos.”

Joseph: Sí. Yo diría que es una declaración correcta, y la repetiría de nuevo.

Tom: ¿Cómo unir estas dos dinámicas?

Joseph: Al poner el énfasis en tu propia dinámica interna y filtrar de la herencia de las tradiciones esos aspectos que te apoyan en tu propia vida interna. Esto significa no estar atado a esta, aquella, u otra tradición, sino respetar la comparación general. . . Mira, yo soy muy partidario del estudio comparativo de la mitología. Creo que uno de los problemas de la actualidad es que la sociedad ha entrado en una relación multicultural que vuelve obsoletos estos sistemas mitológicos arraigados a su cultura - como el cristiano, el judío, el hindú.

Conociendo tu propio sistema de impulso y sus imágenes y las cosas por las que realmente vives, después, el apoyo para – digamos – universalizar y fundamentar esta mitología personal, lo puedes encontrar en las otras mitologías de la humanidad.

Tom: ¿Cuáles son las funciones del mito?

Joseph: Hay cuatro. Una es mística. Otra cosmológica: el universo entero como ahora entendemos se convierte, por así decirlo, en una revelación de la dimensión del misterio. La tercera es sociológica, cuidar de la sociedad que existe. Pero no sabemos lo que es esta sociedad, ha cambiado muy rápido. ¡Dios mío! En los últimos 40 años ha habido tantas transformaciones en las costumbres que es imposible hablar acerca de ellas. Finalmente, está la pedagógica de guiar al individuo a través de las inevitabilidades de la vida. Pero incluso eso se ha vuelto imposible porque ya no sabemos cuáles son las inevitabilidades de la vida. Cambian de un momento a otro.

Antes sólo había un número limitado de carreras abiertas a un hombre, mientras que para la mujer era normal ser madre, monja o algo así. Ahora, el panorama de posibilidades y posibles vidas y cómo éste cambia de década en década, los ha hecho imposibles de mitificar. El individuo va desnudo. Es como correr en campo abierto en el fútbol - no hay reglas. Tienes que mirar todo a lo largo de la línea, hasta el final. Todo lo que puedes aprender es en que consiste tu propia vida interna, y tratar de mantenerte fiel a eso.

Tom: ¿Cómo se aprende eso?

Joseph: No lo sé. Algunas personas lo aprenden pronto, algunos nunca aprenden.

Tom: ¿Qué clase de mitología tenemos hoy? ¿Qué tipo de mitología deberíamos tener?

Joseph: No voy a decir qué tipo de mitología tenemos porque no creo que tengamos un funcionamiento general de la mitología. Yo diría que en términos de los aspectos sociológicos de la mitología, y tal vez esto es una imposibilidad sentimental, deberíamos ver a la sociedad en su totalidad como la comunidad de interés.

Tom: Yo pensaba que los mitos se vinculaban siempre a un grupo o lugar específico.

Joseph: Eso es correcto. Pero cuando puedes volar desde Nueva York a Tokio en un día, ya no puedes decir que requiera una expansión increíble de la conciencia el incluirlos como una unidad. El mundo es el total de la sociedad. Y, de hecho, económicamente lo es.

Tom: Creo que es interesante el hecho de que algunas personas han empezado a combinar la sabiduría antigua con las ideas modernas - gente como Jean Houston, Michael Harner, Joan Halifax, y Elizabeth Cogburn.

Joseph: Si tiene sentido, lo que me parece que eso sugiere es que lo que se necesita es la armonización de nuestras vidas con el orden de la naturaleza.

Tom: Muchas de estas personas también están interesados en la creación de rituales. ¿Qué papel juega el ritual en la mitología?

Joseph: Un ritual es la representación de un mito. Y a través de la representación se trae a la mente las implicaciones del acto de la vida que te ocupa. Ahora, la gente me pregunta, ¿qué rituales podemos tener hoy en día? Mi respuesta es, ¿qué estás haciendo? ¿Qué es importante en tu vida? Lo que es importante, dicen, es tener una cena con sus amigos. Eso es un ritual.

Este es el sentido de The Cocktail Party, de TS Eliot . Un cóctel es un ritual. En ese sentido es una función religiosa, y esas personas están vinculados dentro de una relación humana. Esta es la idea China, la idea confuciana, según la cual las relaciones humanas son la forma en la que experimentas el Tao. Date cuenta de lo que estás haciendo cuando ofreces una fiesta. Estás realizando un ritual social. Lo estás haciendo cuando te sientas a comer, estás consumiendo una vida.

Cuando estás comiendo algo, se trata de algo bastante especial. Deberías tener ese pensamiento tanto cuando comes una zanahoria como cuando comes un animal, me parece. Pero no sabes lo que estás haciendo a menos que pienses en ello. Eso es lo que hace un ritual. Da una oportunidad para darse cuenta de lo que se está haciendo cuando se está participando en la inevitable energía de la vida y sus intercambios. Los rituales son para esto; para hacer las cosas con intención, y no sólo de forma animal, vorazmente, sin saber lo que estás haciendo.

Esto es cierto también en referencia al sexo. Las personas que sólo se implican en el sexo como si se tratara de un juego divertido, algo emocionante, no se dan cuenta de lo que están haciendo. En tales casos no hay sacramentalización. Y la única razón por la que el matrimonio es un sacramento es que te permite saber qué demonios es correcto y qué no lo es, y que está pasando. Un hombre y mujer uniéndose con la posibilidad de que de ello surja otra vida– eso un gran acto.

Tom: ¿Qué significa el término "trascendente", en la frase de von Durckheim, "transparente a lo trascendente"?

Joseph: El significado simple del término es aquello que va más allá de todos los conceptos, o que está más allá de la conceptualización.

Tom: ¿De dónde viene esta experiencia?

Joseph: Tu vida es tu experiencia de las energías trascendentes porque tu no sabes de dónde viene, pero puedes experimentarla. Las estamos experimentando aquí mismo, con sólo permanecer en ellas mientras están en efervescencia.

Tom: ¿Estás utilizando "trascendente" como otro término para Dios?

Joseph: Si lo quieres personificar. Brahman es la forma en sánscrito de hablar de ello. Manitou es la forma en Algonquin, Orinda es la iroquesa, Owacan la sioux.

Tom: Yahvé?

Joseph: Yahvé es personificado. Él es eso.

Tom: No podemos pronunciar el nombre, sin embargo, porque él está más allá ....

Joseph: Bueno, debe ser, pero sabemos todo sobre él, o él nos contó todo acerca de sí mismo y cómo debemos comportarnos. El concepto básico mitológico es trascendente a la personificación. La personificación es una concesión a la conciencia humana para que pueda hablar de estas cosas.

Tom: ¿Quiere decir que si el infinito se revela a usted, su pequeña mente responde diciendo: "Dios me habló", ya que sólo puede comprender lo que sucedió en sus términos limitados?

Joseph: Así es.

Sigue en Reflexiones sobre el mito, el espíritu y nuestro tiempo II